El Sócrates judío
Moses Mendelssohn nació en Dessau (ahora en el este de Alemania) en una familia tradicional del gueto; su padre era un escriba de la de Torá. Mendelssohn recibió una educación judía completa, estudiando con David Frankel, el rabino de Dessau. Cuando Frankel fue nombrado rabino jefe de Berlín, Moses, que entonces tenía 14 años, lo siguió allí a pie para continuar su educación. Una vez en la capital prusiana, explotó al máximo sus recursos intelectuales, estudiando con los pocos judíos «ilustrados» de la ciudad y adquiriendo una sólida base de filosofía, griego, y lengua y literatura alemanas. En su obra clásica El curso de la historia judía moderna, Howard Sachar sostiene que Moses Mendelssohn -aunque “no fue un gran filósofo ni un teólogo penetrante, ni siquiera un portavoz judío de excepcional coraje”- fue el heraldo de la Ilustración judía y la figura más importante de la historia judía moderna temprana.
Familia
En 1762 se casó con Fromet Guggenheim, quien lo sobrevivió veintiséis años. Al año siguiente de su matrimonio, Mendelssohn ganó el premio ofrecido por la Academia de Berlín por un ensayo sobre la aplicación de pruebas matemáticas a la metafísica. Mendelssohn tuvo seis hijos, de los cuales sólo su segunda hija, Recha, y su hijo mayor, Joseph, conservaron la fe judía. Sus hijos fueron: Joseph (fundador de la casa bancaria Mendelssohn y amigo y benefactor de Alexander von Humboldt), Abraham (que se casó con Lea Salomon y fue el padre de Fanny y Felix Mendelssohn), y Nathan (un ingeniero mecánico de considerable reputación). Sus hijas fueron Brendel (más tarde Dorothea; la esposa de Simon Veit y madre de Philipp Veit, posteriormente amante, y luego esposa, de Friedrich von Schlegel), Recha y Henriette, todas mujeres talentosas. El único nieto de Recha (hijo de Heinrich Beer, hermano del compositor Giacomo Meyerbeer), nació y se educó como judío, pero murió muy joven, junto con sus padres, aparentemente a causa de una epidemia. Hijo de Joseph Mendelssohn, Alexander (fallecido en 1871), fue el último descendiente masculino de Moses Mendelssohn que practicó el judaísmo.
Si el legado intelectual y el impacto político de Mendelssohn fueron realmente magros, ¿cómo esta figura jorobada y sin atractivo alcanzó un estatus casi mítico como héroe de la modernización y el progreso judíos o -dependiendo de su punto de vista- como heraldo de la asimilación y la ruptura de la tradición judía?
El Berlín de finales del siglo XVIII no era un lugar acogedor para los judíos. La emancipación y la igualdad de derechos estaban a décadas de distancia y sólo los judíos ricos y económicamente útiles podían residir en la capital prusiana. La mayoría de los cristianos veían a los judíos como extranjeros y primitivos. Incluso entre los intelectuales, los pocos judíos que habían logrado adquirir una educación moderna eran considerados excepciones a la regla.
Mendelssohn demostró ser, sin duda, un hombre excepcional. A los veinte años trabó amistad con el conocido escritor Gotthold Ephraim Lessing, quien, reconociendo el asombroso potencial intelectual de Mendelssohn, lo alentó a publicar sus primeros libros y artículos. Los lectores no judíos, impresionados por la erudición y la claridad de sus escritos, comenzaron a referirse a Mendelssohn como “el Sócrates judío”.
En un principio, la obra de Mendelssohn se centró en temas filosóficos generales y en temas literarios alemanes. En Fedón, su obra filosófica más importante, por ejemplo, Mendelssohn ofrece argumentos a favor de la existencia de Dios y de la inmortalidad del alma, pero en términos filosóficos occidentales en lugar de judíos. Al mismo tiempo, Mendelssohn publicó una serie de escritos hebreos, principalmente intentos de tender un puente entre el pensamiento judío y las ideas filosóficas contemporáneas.
Una identidad cambiante
Mendelssohn, que se había centrado en construir su carrera literaria y en ganar aceptación en los círculos intelectuales cristianos, intentó mantener su identidad judía en un perfil público discreto. Sin embargo, la creciente incomprensión de muchos intelectuales cristianos sobre cómo una persona culta y sensible como Mendelssohn podía permanecer leal a una religión obsoleta acabó obligándolo a actuar.
En 1769, Johann Caspar Lavater, un ministro luterano que había conocido a Mendelssohn y que había quedado impresionado por él, lo desafió a refutar la verdad del cristianismo o, si esto era imposible, a actuar según su conciencia y bautizarse. Mendelssohn respondió que la tolerancia religiosa inherente al judaísmo le impedía criticar las convicciones espirituales de otras personas y que, como miembro de una minoría oprimida, sería imprudente por su parte involucrarse en disputas religiosas. Aunque evitó responder a las acusaciones teológicas de Lavater, el incidente perturbó profundamente a Mendelssohn y tal vez lo empujó a involucrarse más en el movimiento judío.
A partir de la década de 1770, Mendelssohn comenzó a explotar su estatus de celebridad para intervenir en favor de las comunidades judías que se enfrentaban a restricciones, discriminación y órdenes de expulsión. Tras la Revolución Francesa, se involucró en el debate sobre los derechos de los judíos, instando a su colega Christian von Dohm a escribir lo que se convertiría en el manifiesto por la emancipación judía, Sobre la mejora del estado civil de los judíos.
Tal vez la contribución más significativa de Mendelssohn a la vida judía fue su pionera traducción de la Torá al alemán. La obra pretendía, según Mendelssohn, proporcionar un “primer paso hacia la cultura” para los judíos; en otras palabras, alejarlos del yiddish y enseñarles alemán, permitiéndoles leer la Biblia en el contexto de la tradición interpretativa judía, en lugar de la cristiana.
Sin embargo, lo que garantizó el lugar de Mendelssohn en el canon del pensamiento judío moderno fue su libro Jerusalén, o sobre el poder religioso y el judaísmo, publicado en 1783. En esta obra polémica, Mendelssohn se esfuerza por demostrar que la fe judía es compatible con una buena ciudadanía y que el judaísmo tradicional es una religión racional, en consonancia con los valores de la Ilustración.
En particular, Mendelssohn se esfuerza por demostrar que el judaísmo no tiene ningún elemento de autoridad coercitiva, con el fin de librarse de la acusación de que los judíos en la sociedad moderna están inevitablemente divididos entre el cumplimiento de las exigencias de su fe y la obediencia a las autoridades civiles. Pero al hacer esta afirmación, Mendelssohn se enfrenta a un problema: cómo argumentar contra la coacción religiosa sin socavar la base necesariamente obligatoria de la ley judía.
La filosofía de Mendelssohn
Mendelssohn comienza por distinguir entre religión revelada y legislación revelada. El judaísmo, a diferencia de una religión revelada como el cristianismo, comprende únicamente legislación revelada -leyes que gobiernan la conducta- y, como tal, está libre de dogmas o creencias obligatorias. Mendelssohn cree que Dios nos ha proporcionado los medios para comprender las verdades filosóficas y científicas a través de nuestros poderes innatos de razonamiento y observación.
Todos los seres humanos, no sólo los judíos, pueden comprender estas verdades sin recurrir a un texto sagrado (la excepción a esta regla son las verdades históricas, que sólo pueden ser comunicadas a nosotros por un testigo confiable; de ahí el énfasis de la Torá en la narrativa histórica). La necesidad de un dogma revelado sugiere que la razón humana innata podría ser incapaz de comprender estas verdades y pone en duda la perfección de la creación y, por lo tanto, la omnipotencia de Dios. Por esta razón, el judaísmo sólo exige acciones, no fe.
Según Mendelssohn, incluso las leyes del judaísmo tienen un carácter no coercitivo. Como pensador proto liberal, Mendelssohn cree que las religiones no tienen derecho a obligar a los seres humanos a actuar de determinada manera. El derecho de coerción del Estado no se basa en la autoridad innata del gobierno, sino que deriva del contrato social. El Estado puede hacer exigencias a sus ciudadanos para preservar sus derechos. Por ejemplo, mi derecho a la vida -que deriva de mi necesidad de vivir- impone a mis conciudadanos el deber concomitante de no matarme, y el papel del Estado es garantizar este derecho, utilizando la coerción si es necesario.
Pero un Dios omnipotente, por definición, no tiene necesidades y, por lo tanto, no tiene derechos. Los deberes hacia él no pueden entenderse en términos de un contrato, sino que derivan del amor a Dios. La religión, por lo tanto, carece de la base contractual para el ejercicio legítimo de la coerción. La cuestión de la observancia religiosa se convierte en un asunto del creyente individual. Además, si el objetivo de la religión es impulsar la moralidad influyendo en las creencias y valores de las personas, está claro que esto solo se puede lograr mediante la persuasión y la argumentación, no por la fuerza.
Para Mendelssohn, el judaísmo encaja en este modelo de religión no coercitiva. Como legislación revelada, no intenta imponer creencias. El marco legal coercitivo de la Torá se basaba en el contrato social en el marco del Estado judío bíblico; su poder desapareció con la destrucción del Templo. En nuestra época, los judíos tienen la obligación de obedecer la ley del país (por esta razón, Mendelssohn sostiene que el Estado debería despojar a la comunidad judía de todos los vestigios restantes de autoridad coercitiva, por ejemplo, el derecho a poner a sus miembros bajo herem, o excomunión).
Sin embargo, a pesar de haber perdido su autoridad coercitiva, el judaísmo no ha perdido su significado. Aunque la revelación no imparte directamente verdades filosóficas o científicas, Mendelssohn cree que las leyes de la Torá apuntan indirectamente a estas verdades eternas. Si bien no existe una correspondencia unívoca entre determinadas mitzvot y conocimientos específicos sobre la verdad, el marco de la halajá está diseñado para impulsarnos a relacionarnos con maestros y rabinos, y estimularnos a la contemplación, el aprendizaje y la instrucción.
Si el judaísmo todavía tiene sentido, también tiene autoridad vinculante (en términos de la conciencia individual, por supuesto). La Torá fue entregada al pueblo judío en el Sinaí (para probar esto, Mendelssohn se basa en el argumento medieval de que el testimonio de 600.000 personas que presenciaron la revelación no puede estar equivocado, ignorando el hecho de que la única evidencia de la existencia de estos testigos es la misma narración que se supone que su testimonio corrobora). Como tal, la Torá debe permanecer en vigor hasta que Dios la derogue públicamente. Por lo tanto, los cristianos no sólo deben desistir del proselitismo, sino que deben exigir que los judíos sigan su conciencia y permanezcan fieles a su tradición.
Racionalismo y tradición
El argumento de Mendelssohn se dirige en dos direcciones simultáneamente. Por un lado, aboga por la liberalización del judaísmo, fundamentándolo en el racionalismo universal y pidiendo la abolición de la autoridad coercitiva de la religión. Por otro, llama a los judíos de buena conciencia a seguir siendo observantes y fieles a la tradición. Tal vez por esta razón, Jerusalén atrajo muy poco apoyo en su propia época. Los maskilim (judíos “ilustrados”, modernizadores) se opusieron a su afirmación de la halajá, mientras que los ortodoxos no podían aceptar el rechazo de la coerción religiosa.
Mendelssohn se vio atrapado en el dilema que experimentaron posteriormente todos los pensadores que intentaron sintetizar el judaísmo y el liberalismo. Si bien la apologética racionalista es esencial para que el judaísmo sea relevante, el argumento racionalista en última instancia implica que la tradición debe ajustarse a una nueva fuente de autoridad: la razón. Esto allana el camino para un proceso de selección, en el que simplemente se eliminan aquellos aspectos del judaísmo que no tienen sentido en términos modernos. La unidad y la autoridad de la Torá se dañan de ese modo irrevocablemente. Tal vez esto explique por qué Mendelssohn finalmente se abstuvo de llegar a las conclusiones lógicas de su crítica racionalista: la autoridad del judaísmo puede mantenerse no en términos de la razón, sino sobre la base de la fe.
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