Haaretz, 26/01/25

Cómo las vidas se vuelven “prescindibles”: lo que hemos aprendido de un siglo de genocidios

Desde los relatos en primera persona de los genocidios armenio y yazidí, hasta el diario de Ana Frank y el fiscal de Nuremberg que "miró dentro del infierno", debemos escuchar a quienes experimentaron el genocidio, buscar rendición de cuentas y prestar atención a las señales de advertencia tempranas.
Por Heidi Kingstone*

Antes del 7 de octubre de 2023, la palabra “genocidio” no era particularmente actual en el resto del mundo. Era un término relegado al pasado o tal vez asociado con abusos de los derechos humanos en tierras lejanas. Pero el Día del Recuerdo del Holocausto y el 80 aniversario de la liberación de Auschwitz son una oportunidad para recordar su lección siempre destacada: que todos los genocidios comparten una característica: la “otredad”.

Siempre son los otros –el judío, el armenio, el yazidí, el uigur– los que se convierten en chivos expiatorios. La creencia de que son tan diferentes, tan ajenos, termina por deshumanizarlos y, por lo tanto, los percibe como prescindibles.

Mi libro, Genocidio: Historias personales, grandes preguntas, sobre el genocidio de los siglos XX y XXI, echó raíces en Toronto cuando hablé con activistas del Proyecto Abraham, una organización benéfica, principalmente pero no exclusivamente judía, que ayudó a los sobrevivientes yazidíes de ISIS a transitar sus nuevas vidas en Ontario.

Un comentario casual sobre la creación de un archivo de historia oral me llevó a Paulette Volgyesi, cuyos padres habían sobrevivido al Holocausto y que estaba enseñando a hablar inglés a esos nuevos refugiados. Su empatía hacia los demás provenía de la experiencia de sus padres de sentirse «diferentes».

Durante mi investigación, y gracias a una presentación indirecta de Paulette, tuve la suerte de hablar con Ben Ferencz. Ferencz tenía 101 años cuando hablamos por teléfono desde su casa en Florida. Había sido el fiscal más joven en los juicios de Núremberg y, desde entonces, su mensaje nunca ha cambiado: nunca hay que rendirse. Sentía que su papel era educar al mundo.

Ferencz había llegado a Estados Unidos desde Transilvania cuando tenía 10 meses, un viaje por el océano del que, según dice, tuvo suerte de haber sobrevivido. Lloró tanto que su padre quiso tirarlo por la borda. Salvado por su tío, creció en Hell’s Kitchen, en Manhattan, entonces una zona peligrosa de Nueva York, y no aprendió a hablar inglés hasta los ocho años.

Como no estaba seguro de su futuro, le dijeron que se uniera a una pandilla o que se convirtiera en abogado. No le interesaba la vida de pandilla y no sabía qué hacía un abogado. Cuando lo descubrió, resultó que era tan brillante que Harvard le dio una beca para estudiar derecho.

Después de la Segunda Guerra Mundial, a instancias del fiscal jefe de Estados Unidos, Robert H. Jackson, Ferencz procesó a miembros de los Einsatzgruppen, escuadrones de la muerte paramilitares que habían masacrado a más de un millón de personas, la mayoría de ellas judíos, en toda la Europa ocupada.

Había «vislumbrado el infierno» mientras visitaba los campos de concentración tras su liberación y la horrible imagen quedó grabada a fuego en su alma. En una época anterior a los avances en materia de derechos humanos, creía que debíamos tratar a todos como seres humanos. Ferencz, que murió a los 103 años el 7 de abril de 2023, fue una de las primeras personas en utilizar la nueva palabra de Raphael Lemkin, genocidio, acuñada en 1944.

Mucho antes, una semilla se había plantado en la mente del abogado judío polaco Lemkin cuando leyó sobre el genocidio armenio de 1915. Durante décadas, trató de encontrar un término para describir la intención de un estado de aniquilar a un grupo de personas. Hasta el Holocausto, la matanza otomana fue el punto culminante de la barbarie humana. Y hasta el diario de Ana Frank, tal vez el relato en primera persona más famoso sobre vivir en medio de un genocidio fue escrito por una joven armenia, Arshaluys Mardiganian.

Mardiganian, una sobreviviente armenia de 17 años, se convirtió en una sensación mediática de principios del siglo XX cuando relató las experiencias de las comunidades cristianas armenia, griega y asiria durante lo que los académicos consideran uno de los primeros genocidios del siglo XX, en el que los otomanos mataron a aproximadamente 1,5 millones de personas.

Su propia pesadilla comenzó cuando un amigo kurdo advirtió a su familia que los otomanos venían y el 4 de abril de 1915 su mundo cambió.

Arshaluys, que significa «luz de la mañana», presenció el asesinato de sus dos tías y encontró el cuerpo de su madre. Caminó por el desierto, viendo los cadáveres de sus compatriotas armenios ennegrecidos por el sol; nunca olvidó el hedor de la muerte. Fue golpeada con látigos, raptada por bandidos kurdos, desnudada, obligada a caminar desnuda, vendida a harenes y raptada por un traficante de esclavos. La marcha de la muerte de 1915 duró semanas.

Finalmente logró escapar y encontró una pareja kurda en las montañas que la acogió. Le permitieron quedarse, pero en 1916, cuando la guerra mundial cambió de rumbo, cruzó la frontera otomana. Cuando llegó a Estados Unidos, había caminado 2.250 kilómetros en dos años.

La editorial estadounidense Hearst Newspapers publicó su historia en 1918 y ese mismo año se publicaron sus memorias, «Ravished Armenia». Al año siguiente, Hollywood produjo una película muda, Ravished Armenia/Auction of Souls, que se estrenó en Nueva York en el salón de baile del Hotel Plaza.

Dos personalidades de la alta sociedad estadounidense, la señora Oliver Harriman, con quien Arshaluys mantuvo una amistad de toda la vida, y la señora George W. Vanderbilt, en representación del Comité Estadounidense de Ayuda a los Armenianos y a los Sirios, fueron las anfitrionas del evento. La película fue un importante impulso de relaciones públicas para fomentar la ayuda estadounidense a los refugiados hambrientos en Oriente Medio.

Los relatos personales de las víctimas del genocidio pueden tener una repercusión importante. La voz en primera persona no solo es inmediata y profundamente conmovedora, sino que también sirve para individualizar la inimaginable cantidad de víctimas del genocidio. Eso también ayuda a explicar el enorme impacto de los escritos de Mardiganian, del relato de Nadia Murad de 2017 sobre ser una víctima yazidí de la esclavitud sexual del ISIS y del diario de Ana Frank en medio de la Segunda Guerra Mundial.

Incluso antes de que el padre de Ana, Otto Frank, encontrara un editor, el Dr. Jan Romein, un historiador holandés que leyó el manuscrito, escribió en su artículo «La voz de los niños» en Het Parool del 3 de abril de 1946: «Este diario aparentemente intrascendente escrito por un niño, este de profundis balbuceado con voz de niño, encarna toda la atrocidad del fascismo, más que todas las pruebas de Núremberg juntas».

Ochenta años después de las atrocidades del Holocausto, y con el fin de la guerra en Oriente Medio, tenemos que recordar, luchar contra la letalidad de la «otredad», escuchar a quienes sufrieron el genocidio y exigir responsabilidades. Y tenemos que prestar atención a las primeras señales. Si miramos hacia otro lado, corremos el riesgo de perder la noción de la verdad.

* Periodista independiente que cubre eventos mundiales y ha escrito para el Financial Times y The Mail on Sunday, entre otros, entrevistando a personalidades internacionales, desde Benjamin Netanyahu y Su Alteza Real la Princesa Ana hasta Zaha Hadid y Daniel Libeskind. En X: @superlotuslane