Comunitarias

A partir de los textos rituales de los Iamim Noraim, un recuerdo familiar, Lacan y el último libro de Leonardo Senkman, Tova Shvartzman ensaya una lectura de los Días Terribles después del 7 de octubre. Una reflexión sobre el shofar, la angustia, la memoria y una esperanza que quizás ya no consista en esperar, sino en actuar para que la historia no se repita.

Entre la defensa legítima frente al antisemitismo y la necesidad de que esa defensa no se convierta en un límite para toda pregunta, entre el dolor propio y el dolor del otro, el rabino Diego Elman propone una reflexión incómoda para estos Iamim Noraim. No se trata de repartir culpas ni de borrar responsabilidades, sino de recuperar algo que parece cada vez más difícil: llorar a los propios sin dejar de ver a los otros y, aun en medio de las diferencias, volver a decir “nosotros”.

En tiempos atravesados por la imagen, la exposición y la distancia, Rosh Hashaná propone otro camino: la interioridad, la palabra y el encuentro. Un ejercicio de revisión y reparación que nos recuerda que somos responsables de nosotros mismos, pero también del otro y del mundo que construimos juntos.

En esta carta abierta, el autor —desde una identidad judía, sionista y progresista— escribe en primera persona sobre una ruptura que lo atraviesa: la creciente distancia entre sectores de la izquierda y parte del mundo judío que históricamente formó parte de ese mismo espacio. Entre la denuncia del antisemitismo y la pregunta por la ignorancia, el texto expone una herida política y cultural que ya no puede disimularse.

Desde un refugio bajo fuego, Rodrigo “Afro” Remenik escribe en la antesala de Pésaj y plantea una pregunta urgente sobre el sentido del Séder: cómo sostener una memoria que no se cierre sobre sí misma, sino que se abra al dolor ajeno.

En un presente atravesado por guerras y tensiones persistentes, Pesaj recupera una enseñanza central de la tradición judía: la fuerza puede ser necesaria para sobrevivir, pero nunca alcanza para definir el destino de los pueblos. Desde la memoria del éxodo hasta la mesa del séder, la historia se transmite como una pedagogía de la palabra, donde toda salida -también de los conflictos- exige pasar de la guerra a la política, del enfrentamiento al diálogo.

Por una ética del «nosotros» frente al espejismo del «yo absoluto».