Comunitarias

El enemigo estaba claramente definido: el Estado burgués, el gobierno de De Gaulle, los partidos reformistas y los revisionistas. El camino se abrió a partir de una idealizada convergencia de obreros y estudiantes que nutrieron a una generación e intentaron modificar una concepción de Mundo.
Aún hoy se sigue revolviendo la historia para determinar los motivos del fracaso. Era difícil encontrar la meta debido a la diversidad de las corrientes de izquierda que participaron.
En esa convulsionada Francia, los universitarios judíos ocuparon roles dirigenciales atraídos por los ideales de rebelión y la alternativa de modificar el orden social existente en ese entonces.
El siguiente artículo es parte de una conversación sostenida entre Albert Memmi y un grupo de jóvenes judíos que participaron activamente en el Mayo Francés, un año después de este acontecimiento y publicado en la desaparecida revista Raíces.

Bariloche, la ciudad de la nieve y el turismo, tiene un grupo pujante de familias judías que pugnan por consolidarse en comunidad. Con sólo 19 años desde su creación, es una de las comunidades más jóvenes de la Argentina y lucha -día a día- por darle a sus hijos la oportunidad de aprender tradiciones y costumbres judías.

31 de mayo de 1967. El dirigente laborista Eliezer Libneh sostiene que “el peligro de (un nuevo) Hitler vuelve. La determinación es sobre la esencia de la existencia del pueblo de Israel. Debemos triturar la tarea del nuevo Hitler desde el comienzo”. Dos días antes David Ben-Gurión ataca al primer ministro en funciones, Levy Eshkol, y exige su reemplazo. “El Viejo”, retirado formalmente de la vida política pero cuidando minuciosamente que su sombra siguiera proyectándose sobre ella, se suma al coro de voces que, desde los medios de comunicación, aseguran que la respuesta de Eshkol a la provocación egipcia (el cierre del Estrecho de Tirán para la navegación israelí) es “confusa y vacilante”. Los diarios publican numerosas solicitadas y cartas de lectores que exigen la formación de un “gobierno de emergencia nacional”.

El viejo antisemitismo de siempre ha vuelto por sus fueros. Le han puesto otras denominaciones tales como judeofobia, pero la fobia es una enfermedad, el que odia a los judíos es un enfermo y, por lo tanto, antes de ser curado, si ello fuera posible, por lo menos debe ser compadecido.
Se habla de neoantisemitismo, particularmente en Europa, porque responde al término neonazismo, pero es bueno recordar que el antisemitismo precedió al nazismo y que contribuyó a constituirlo y nutrirlo.

Ciudad en búsqueda de olim Kiriat Bialik en Buenos Aires El 22 de junio estarán los representantes de Kiriat Bialik en Argentina y planifican encontrarse

En junio de 1898 Pierre Marié René Waldeck Rousseau, un republicano de tinte socialdemócrata ganó las elecciones en Francia y se convirtió, poco después, en primer ministro. Con él llegó al gobierno la corriente de opinión pública conocida como los “dreyfusards”, es decir los partidarios de la revisión del famoso “Caso Dreyfus”, por el cual un oficial del ejército galo fue condenado por espionaje a favor de Alemania apelando a pruebas falsas por el hecho de ser judío.

La catástrofe de las inundaciones sirvió para revelar un trasfondo de solidaridad en medio de la catástrofe. Varias entidades, casi sin otro recursos que el esfuerzo y su férrea voluntad solidaria, brindaron alimento y abrigo a los inundados desde los primeros días. Las instituciones sirvieron de refugio a quienes perdieron todo bajo las aguas. Era necesario tomar decisiones rápidas, proporcionar asistencia médica, ropa y coordinar las acciones futuras. Muchas de esas instituciones recibían evacuados por primera vez, pero igual lograron una organización propia eficiente que les permitió atravesar esta contingencia de la mejor manera posible. Entre esos hogares de emergencia se encontró la institución comunitaria Macabi de Santa Fe y la Asociación Cultural Israelita Argentina “I.L.Peretz”.

“Si hasta hace muy poco tiempo, ser judío era considerado una cuestión onerosa, ahora pareciera que, para muchos, ser judío es compartir las crisis de las clases medias empobrecidas y en estado de penuria”. Con esta crudeza no falta de realismo, Leonardo Senkman -argentino y Director de la División de América latina, España y Portugal del Instituto de Judaísmo Contemporáneo Abraham Harman de la Universidad Hebrea de Jerusalem- expresa una visión crítica respecto a sus últimas observaciones de la comunidad judía de la Argentina y el país en general -“imposible de deslindar un destino del otro”-.
Senkman está convencido que “en un momento de crisis como este, deberían ser los sectores de la izquierda kibutziana los que pensaran alternativas para “productivizar” a la gente pobre y ayudarla en su camino de emancipación aquí o en Israel”.
“Lo peor que puede pasar -agrega Senkman- es tener la sensación de que la vida se acabó y no darnos cuenta de que podemos recomenzar acá o en cualquier otro lado”. Una entrevista para ser leída con atención, particularmente por la dirigencia de la comunidad por la originalidad y audacia de ideas que Senkman aporta en la búsqueda de soluciones a los problemas comunitarios.

Se realizó, los pasados 5 y 6 de julio, en la AMIA -comunidad de Buenos Aires, Argentina-, el Primer Encuentro de Cybernavegantes Judíos de Habla Hispana. La iniciativa, nacida de los sueños de Jorge Lipschitz y tomada como propia por la AMIA a través de su Presidente Abraham Kaul y su Comisión Directiva, pudo avanzar en un campo inédito en el trabajo comunitario dado que se discutió la construcción de una comunidad virtual que permita acercar a las fuentes del judaísmo a esa población tan especial que navega por el cyberespacio.

Entre el 28 de mayo y el 29 de junio, permanecerá abierta al público, en Av. del Libertador 999, Buenos Aires, la Muestra fotográfica denominada