La feroz hostilidad hacia Israel entre activistas de izquierda y muchos intelectuales en el mundo, que ya se manifestó el 7 de octubre, sorprendió a muchos en la izquierda israelí. ¿Se trata de antisemitismo? En principio, cabría esperar una actitud antisemita de círculos de derecha, nacionalistas y religiosos, no de defensores seculares, cosmopolitas y racionales de la justicia (muchos de los cuales son judíos). Creo que la desagradable sorpresa desde la izquierda nos brinda una valiosa oportunidad para examinar la naturaleza de la hostilidad izquierdista y su adecuación a la categoría de «antisemitismo», y al mismo tiempo desafiar nuestro supuesto sobre la secularidad de la izquierda. Como describiré a continuación, la historia y la tradición cristianas proporcionan un contexto mucho más plausible que el contexto antisemita clásico para el estallido de la ira progresista contra Israel y el sionismo.
Hace un par de semanas me topé con un artículo de la filósofa política judío-estadounidense Seyla Benhabib explicando por qué no firmó la carta «Filosofía por Palestina». La carta responsabiliza a Israel por la masacre perpetrada por Hamás el 7 de octubre, define la acción de Israel en Gaza como genocidio en curso y define a Israel como un estado de supremacía étnica desde 1948, y está firmada por personas de paz y justicia como Judith Butler y Adi Ophir. Benhabib argumentó en cambio que el «colonialismo de asentamiento» no es un concepto adecuado para abordar la compleja realidad israelí-palestina, y pidió no justificar la masacre como un acto legítimo de liberación. Sin embargo, agregó Benhabib más adelante, también se une al llamado para poner fin al «ciclo casi bíblico y apocalípticamente brutal de violencia» y pide un alto el fuego en Gaza.[1]
Aparentemente, está todo bien: una de las principales filósofas políticas del mundo está dispuesta a no negar por completo la existencia de Israel. Pero dejemos de lado por un momento la mano medio extendida de Benhabib y preguntemos: ¿por qué «bíblico»? ¿Por qué «apocalípticamente brutal»? ¿También habría descrito Benhabib las guerras de Rusia en Ucrania, Estados Unidos en Irak o incluso la guerra civil en Siria con estos pintorescos adjetivos, o es que toda esta bondad nos está reservada solo a nosotros? Esperaríamos encontrar imágenes bíblicas en los comentarios de nuestros partidarios cristianos evangélicos de derecha, que junto con los entusiastas locales de las guerras de Gog y Magog, (los colonos radicales en Judea y Samaria), creen que el Estado de Israel es el cumplimiento de las profecías y es vital para promover el plan de salvación de Dios. Pero, ¿no se suponía que el mundo libre y progresista estaría precisamente libre de tales imágenes?
Volveremos a la brutalidad apocalíptica del presente más adelante. Ahora nos dirigiremos a la historia de la crítica a Israel en los buenos tiempos antes del 7 de octubre. Las preguntas sobre la intensidad de la crítica a Israel y al sionismo están estrechamente relacionadas con varios debates candentes que surgieron en los últimos dos años entre intelectuales sobre la pregunta de qué es el antisemitismo y cómo recordar el Holocausto. La cuestión que dividió el mundo de los estudiosos del antisemitismo fue si una postura anti-sionista o anti-israelí es una postura antisemita. En términos generales, la respuesta desde la derecha del mapa fue un resonante sí, mientras que desde la izquierda respondieron con un rotundo no. Por la derecha argumentaron que el antisemitismo en su nueva encarnación usa la crítica a Israel como una palanca, y por la izquierda argumentaron que Israel usa la acusación de antisemitismo para repeler las críticas. En mi opinión, ambas posiciones son correctas.
Un tema relacionado, que resonó especialmente en Alemania, es la conexión entre el Holocausto y la empresa colonial. En un polémico artículo titulado «El catecismo alemán», el historiador Dirk Moses argumentó que en lugar de continuar sosteniendo la visión del Holocausto como una «ruptura civilizatoria», en palabras de Dan Diner, debería verse como parte de la empresa colonial alemana.[2] Por lo tanto, argumentó Moses, la afirmación repetida con devoción religiosa por israelíes y alemanes por igual de que el Holocausto es un crimen sin precedentes es en realidad una cortina de humo, detrás de la cual Israel y Alemania pueden seguir ignorando los crímenes coloniales de su pasado y presente. Así, Moses trazó una línea recta entre la naturaleza del recuerdo del Holocausto y la posición sobre la cuestión israelí-palestina.
A primera vista, ninguno de estos debates tiene nada que ver con la religión. El uso que hizo Moses del término religioso «catecismo» para burlarse de la devoción ritual de Alemania e Israel a la idea de singularidad del Holocausto fue sólo retórico. Lo mismo ocurre con los adjetivos «bíblico» y «apocalíptico» en Benhabib, cuyo uso no convierte sus argumentos en argumentos teológicos. En ambos casos, la religión no es parte del argumento, sino más bien un aditivo externo que los autores adjuntaron de pasada a fenómenos que alegan son problemáticos moralmente.
Sin embargo, creo que la confusión conceptual, emocional y cultural entre lógicas religiosas y lógicas político-seculares con respecto al Estado de Israel no es característica solo de los judíos de Eretz Israel Hashlemah, los cristianos de derecha o los musulmanes fundamentalistas. La izquierda progresista también opera dentro de patrones religiosos muy antiguos y profundos. La erupción de hostilidad hacia los judíos y los israelíes desde la izquierda no necesariamente debe intentar traducirse al antisemitismo racista que conocemos de los siglos XIX y XX en Europa (a cuyas versiones musulmanas también vale la pena dedicar un nuevo pensamiento). Es mejor tratar de entenderlo precisamente en el contexto de una tradición cristiana cuyas raíces son anteriores y, en particular, en el contexto de la profunda ambivalencia cristiana hacia la Biblia Hebrea o, en su nombre cristiano, el Antiguo Testamento. Esta ambivalencia, que no es solo negativa, está compuesta por la creencia de que la Biblia Hebrea es un texto que atestigua la elección histórica de Dios del pueblo judío, y al mismo tiempo asqueada por ese texto, que a menudo se percibe como cruel, vengativo y, sobre todo, demasiado enfocado en la particularidad tribal de los hijos de Israel «según la carne», es decir, según la pertenencia étnica. La elección original de los judíos fue y sigue siendo vital para la cultura cristiana, pero se requiere que pase por un proceso de transformación, cancelándola en una negación dialéctica y transfiriéndola a la Iglesia de todos los creyentes.
Por el contrario, el antisemitismo racial moderno constituyó un punto de inflexión, incluso un rechazo, de esa ambigua actitud cristiana hacia los judíos. Puede explicar la diferencia entre el antisemitismo moderno y la ambivalencia tradicional de la siguiente manera: el antisemitismo moderno, basado en la teoría de la raza, es un «odio a los judíos porque son judíos»[3], mientras que el cristianismo no repudia a los judíos en principio porque sean judíos, sino porque son lectores desactualizados del Antiguo Testamento: malos intérpretes de las Escrituras y, de hecho, malos intérpretes de su propia historia. Sólo la nueva lectura del Antiguo Testamento a la luz del Nuevo Testamento puede liberar a la Biblia del chovinismo que emana de una lectura literal de la misma, que los cristianos identificaron como la lectura judía tradicional. En general, se puede decir que el cristianismo (el nuevo Israel) repudia a los judíos por aferrarse a lo que percibió como una versión obsoleta del judaísmo, una versión que se volvió irrelevante con la venida del mesías. La Iglesia los invitó a actualizar la versión, y esta invitación nunca se retiró completamente de la mesa.
Por lo tanto, el antisemitismo nazi se desvió de la herencia ambivalente del cristianismo. Concibió a los judíos como un absoluto otro y se negó a verlos como parte del yo europeo, alemán y cristiano. La manifestación física de este rechazo fueron los campos de exterminio; sus manifestaciones espirituales y simbólicas fueron el intento de limpiar el cristianismo de su elemento judío, hasta el punto de cancelar el estatus canónico del Antiguo Testamento hebreo, como describió Susannah Heschel en sus investigaciones.[4] Después de que los nazis fueran derrotados, el alma de los europeos estaba hastiada del antisemitismo racista y de la destrucción que causó. Los judíos volvieron a ser considerados carne de la carne de Europa más que nunca.
Después del Holocausto, la cultura judeocristiana, cuyos cimientos yacen en la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, se reorganizó en torno a Auschwitz. Al igual que el Antiguo Testamento, Auschwitz se convirtió en parte del yo europeo. Al igual que el Antiguo Testamento, Auschwitz es un recuerdo sangriento, particular, difícil y doloroso, pero uno que debe preservarse como condición para el nacimiento de la civilización europea surgida de la Segunda Guerra Mundial. Auschwitz es la extraña y brutal cuna de la Europa posterior, al igual que el Antiguo Testamento es la extraña y brutal cuna del cristianismo. Del mismo modo que los judíos llevaron el Antiguo Testamento como testigos de la fe cristiana en el cristianismo occidental, una idea que les concedió un lugar en el plan de salvación divino y los convirtió en una minoría tolerable en la sociedad cristiana, así los sobrevivientes del Holocausto llevaron Auschwitz. la memoria en el Occidente poscristiano como testimonio de la victoria de Europa sobre las fuerzas del mal. Dentro de la nueva Unión Europea posibilitada por la catástrofe, se asignó un lugar especial a los judíos: se los consideró vitales para el establecimiento del futuro moral de Occidente, un futuro en el que el Holocausto no podría ocurrir nuevamente.
Sin embargo, la explícita afinidad cultural entre Auschwitz y las Escrituras (no es casualidad que tantos pensadores, tanto judíos como cristianos, hayan relacionado el Sinaí con Auschwitz en sus escritos) abrió la puerta al regreso de la tensión interpretativa judeocristiana sobre la correcta lectura de la historia judía. En otras palabras, el cargo contra los judíos es que son malos intérpretes de Auschwitz. La lección sionista del Holocausto fue una lección nacional y particular: nunca más seremos víctimas; para sobrevivir, los judíos deben salir del exilio y volver a la historia como un pueblo entre los pueblos (europeos). Esta fórmula incluía necesariamente el establecimiento de un estado-nación, el uso de poder militar y conquistas territoriales con aroma securitario. Pero a los ojos de esos pueblos en su encarnación posnazi, posnacional y poscolonial, los horrores del Holocausto fueron precisamente evidencia irrebatible de los males inherentes al nacionalismo, al ejercicio del poder y a ese tipo de conquistas territoriales. Desde la perspectiva europea, este fue el momento de identificarse con las víctimas y aprender los límites del poder.
Así sucedió que, a los ojos de los hijos e hijas de Occidente, desengañados del concepto antisemita después del Holocausto y que aceptaron a los judíos con amor en su yo europeo, fueron precisamente los sionistas los que aprendieron la lección equivocada de su desgracia: exactamente como los judíos del Antiguo Testamento. Con la mayor ironía, fueron precisamente los judíos los que no reconocieron el «tiempo de su visitación» (Lucas 19:44), es decir, el establecimiento del nuevo reino europeo de justicia por el que habían esperado durante tantas generaciones. Mientras que su crucifixión en el «Gólgota del mundo moderno», como dijo Juan Pablo II, trajo luz a las naciones, la gran mayoría de los judíos se negaron, y todavía se niegan, a ver esa luz que brilló desde el horno. Cegados, los sionistas parecen estar llevando a cabo un proyecto opresivo de colonialismo de asentamiento, nacionalismo y supremacía étnica (si no racismo puro y simple), mientras que todos los demás pueblos (europeos) aprendieron de la suerte de los judíos a dejar esas cosas atrás.
Los críticos del sionismo, entonces, no repudian al Estado de Israel porque sea un proyecto judío, como cabría esperar de antisemitas completos. Al contrario: la oposición a Israel no es un odio dirigido a los judíos porque son judíos, sino a los judíos porque se niegan a comprender el verdadero significado del judaísmo. Los sionistas se aferran a la vieja Europa, la de antes del cambio de corazón. Son los últimos en aferrarse al conjunto de valores europeos descartados, negando los fundamentos morales del nuevo orden poscolonial y posnacional. Por eso sin duda se los considera testigos de fe para los que han abierto los ojos para ver, y para los que vendrán: «ceguera en parte ha acontecido en Israel, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles» (Romanos 11:25) – la resistencia de los sionistas ilumina los ojos del mundo entero a las injusticias del colonialismo. Pero si no se domestican, las guerras mezquinas y vengativas de estos judíos podrían fácilmente conducir a un ciclo de violencia «casi bíblico» que sólo una catástrofe «apocalípticamente brutal» podría redimirlos.
Concluiré con una nota irónica y señalaré que afortunadamente un puñado de judíos, un «remanente» en el lenguaje de las epístolas, algunos de los cuales firmaron la carta «Filosofía para Palestina» con la que comenzamos, fueron lo suficientemente sensatos como para entender el verdadero mensaje que trajo el Holocausto y separar el sionismo del judaísmo: «Porque no todos los que descienden de Israel son israelitas» (Romanos 9:6). De ellos, sin duda, brotará la salvación.
* Profesora del Departamento de Ciencias de las Religiones de la Universidad Hebrea de Jerusalén.
[1] Seyla Benhabib, “An Open Letter To My Friends Who Signed ‘Philosophy for Palestine’,” Amor Mundi, November 4, 2023
[2] Dirk Moses, “The German Catachism,” Geschichte der Gegenwart, May 23, 2021
[3] Por ejemplo, en la “Declaración de Jerusalem sobre el Antisemitismo” – https://jerusalemdeclaration.org/
[4] Por ejemplo: Susannah Heshel, The Aryan Jesus: Christian theologians and the Bible in Nazi Germany,Princeton: Princeton University Press, 2010
