Yeshayahu Leibowitz nació en Riga, Letonia, en 1903 en una familia de judíos religiosos. Eran sionistas, partidarios del movimiento pannacional fundado en Europa cuyo objetivo era establecer un Estado soberano para el pueblo judío en su patria histórica, es decir, la tierra de Israel. Leibowitz, un alumno brillante, estudió química y filosofía en la Universidad de Berlín, y luego medicina en Colonia y Heidelberg, antes de mudarse a Basilea para terminar su carrera de medicina mientras los nazis llegaban al poder en Alemania. En 1934, emigró a Palestina y aceptó el cargo de profesor de bioquímica, y más tarde de neurofisiología, en la Universidad Hebrea de Jerusalén, donde enseñó durante casi seis décadas. Además de publicar numerosos libros y artículos, desde la historia de la ciencia hasta la filosofía de Maimónides, fue el editor de la Enciclopedia Hebraica y un orador público frecuente sobre el pensamiento, la ética y la filosofía judía. Su franqueza, elocuencia y polimatía ayudaron a establecerlo como el principal intelectual público de Israel.
Al igual que sus familiares, Leibowitz fue un sionista comprometido de toda la vida, pero se desilusionó cada vez más por el uso del judaísmo como herramienta política y como justificación de la ocupación militar israelí de los territorios palestinos. Como antídoto, desarrolló su propia versión secular de sionismo, que era simplemente “el esfuerzo por liberar a los judíos de ser gobernados por los gentiles”, como escribió en su libro de 1992 Judaísmo, valores humanos y el Estado judío.
Las posiciones de Leibowitz fueron moldeadas por su comprensión del judaísmo como una religión de praxis, es decir, un sistema normativo de mitzvot, mandamientos bíblicos de la Torá observados por los judíos practicantes, no como una ideología política o una identidad nacional. Contrariamente a interpretaciones recientes del sionismo con tintes religiosos y mesiánicos, Leibowitz cuestionó la noción de que el pueblo judío tiene un derecho divino a la tierra de Israel. Además, advirtió sobre los peligros de idolatrar la soberanía y el poder militar. Los reclamos de tierras divinamente sancionados equivalían, para Leibowitz, a una forma de tiranía o, como él la llamó, “judeofascismo”.
Sin inmutarse ante ninguna reacción, Leibowitz condenó la invocación del mesianismo y la santificación del poder militar. Esto, dijo, equivalía a “una encarnación moderna de la falsa profecía” y “una prostitución de la religión judía”. La ocupación llevó a la creencia errónea de que la fuerza militar puede ser útil para resolver problemas políticos, incluido el conflicto palestino-israelí.
Leibowitz consideraba el judaísmo como un fenómeno religioso e histórico, que se caracteriza por el reconocimiento del deber de servir a Dios en el cumplimiento de las mitzvot. El servicio a Dios de acuerdo con las normas halájicas vinculantes debe ser «por sí mismo» (li-shemah), y su propósito no está diseñado para lograr la perfección personal o mejorar la sociedad. Por tanto, la religión no es un medio para alcanzar ningún fin específico. Para Leibowitz el judaísmo no es humanismo, ni un sentimiento, ni un conjunto de recuerdos. Los judíos tienen la obligación de tomar sobre sí el yugo de la Torá y las mitzvot. Por tanto, el punto de vista de Leibowitz no es ni antropocéntrico ni etnocéntrico, sino teocéntrico. Consistente con su propio razonamiento, Leibowitz rechazó ser llamado «humanista», porque se trata de una noción antropocéntrica que concibe al ser humano como un valor supremo. Bajo la influencia de Maimónides, Leibowitz destacó la trascendencia de Dios, a quien no podemos conocer. Su pensamiento contiene también elementos kantianos. La crítica de Kant a la razón pura condujo a un agnosticismo teológico, mientras que su crítica de la razón práctica lo llevó a afirmar que la realización de los valores se deriva de la decisión autónoma de una persona. Existe una tensión entre Leibowitz, el filósofo que leyó a Kant sobre la autonomía humana y consideraba la política y la ética como ámbitos en los que la autonomía humana es decisiva, y el hombre halájico que vivió de conformidad con su estricta concepción halájica y teocéntrica del judaísmo. Para Leibowitz, la moralidad es, pues, una categoría atea. La influencia de Kant sobre Leibowitz también es clara cuando afirma que el valor de un acto religioso está determinado por la intención. Sólo cuando uno realiza un acto porque es un mandamiento divino, éste posee un valor religioso.
Leibowitz expresó repetidamente sus opiniones sobre el aspecto religioso de la vida judía en Israel. Antes de que se estableciera el Estado de Israel, destacó la importancia religiosa que asumiría la independencia nacional, siempre que trajera consigo una legislación halájica diseñada para moldear el carácter del Estado. Después del establecimiento del Estado, abogó por la separación de la religión judía del Estado y su confrontación con él. Adoptó una actitud negativa hacia el sistema de gobierno partidista, incluidos los partidos religiosos con sus instituciones económicas y rabínicas.
Leibowitz enfatizó la necesidad de innovación en la halajá (cuerpo colectivo de reglas religiosas judías, extraídas de la Torá Escrita y Oral) debido al cambio de circunstancias creado por el establecimiento del Estado de Israel. Quería decisiones halájicas para hacer frente al desafío de hoy. Se puede observar un cambio en su pensamiento sobre el Estado a lo largo del tiempo, aunque él mismo lo habría negado. Leibowitz se negó a conceder al Estado un estatus religioso: el objetivo del Estado sería la satisfacción de las necesidades del individuo y de la comunidad, nada más. Pensaba que era idolatría atribuir santidad a la tierra o al Estado, que no es (en palabras del sionismo religioso) «el comienzo de la redención». El Estado –al igual que la historia– no tenía para Leibowitz ningún significado religioso. Era sionista, pero enfatizó que el Estado no necesita realizar valores, sino simplemente satisfacer necesidades. El pueblo judío, por otra parte, tiene que realizar valores. Contra Ben Gurión abogó por la separación del Estado y la religión. Mientras que Ben Gurión quería que la religión fuera un instrumento en manos del Estado, Leibowitz afirmó que la religión tenía que estar en oposición al Estado. Para el judaísmo, sólo Dios es santo, mientras que el país, la nación y el Estado carecen de ese estatus. El Estado no es un valor en sí mismo; de hecho, «ver el Estado como un valor es la esencia de la concepción fascista». Más bien, argumentó Leibowitz, el Estado es un instrumento, un medio para un fin. Su existencia le permitió no ser gobernado por los goyim. Además, Leibowitz criticó la «vaca sagrada de la unidad nacional», señalando que la religión judía siempre había dividido al pueblo, ya fuera entre profetas y reyes o entre religiosos y secularistas.
Leibowitz negó además que el sionismo tuviera algún significado religioso, afirmando que, dado que la intención de muchos de sus propagadores había sido completamente no religiosa, no se le podía asignar valor religioso retrospectivamente. Del mismo modo, se negó a reconocer cualquier significado mesiánico en la creación del Estado de Israel, citando la advertencia de Maimónides contra tal fervor mesiánico. Sin embargo, atribuyó un inmenso significado moral para el pueblo judío al establecimiento del Estado judío: «Ahora y sólo ahora -escribió-, con el logro de la independencia de la nación judía, el judaísmo será puesto a prueba en cuanto a si realmente tiene una ‘Torá de la vida’ en sus manos… Ciertamente no hay garantía de que la lucha en nombre de la Torá en el marco del Estado será coronada por el éxito, pero aun así no somos libres de desistir de ella. porque esta lucha es en sí misma un valor religioso supremo, independientemente de sus resultados.»
Leibowitz era muy conocido en Israel por sus provocativas declaraciones sobre la situación política. Después de la Guerra de los Seis Días de 1967, su posición sobre el control israelí de los territorios en disputa fue muy crítica. Su postura intransigente y su lenguaje contundente y mordaz lo convirtieron en una figura conocida y muy discutida tanto en los círculos religiosos como en los seculares.
En su opinión, la partición del país sería la solución racional y moral del conflicto palestino-israelí. Con el estallido de la Guerra del Líbano en 1982, Leibowitz pidió a los soldados israelíes que se negaran a servir en el Líbano. También apoyó la objeción de conciencia respecto del servicio militar en los territorios con el argumento de que la ocupación corrompe moralmente. Su franqueza en cuestiones de conciencia le llevó a ser vilipendiado por quienes lo veían como una amenaza a sus valores, y la protesta que se produjo tras el anuncio de que le habían concedido el Premio Israel en 1993 fue tal que lo rechazó.
En su enfoque antimístico del judaísmo, Leibowitz quería que los judíos se acercaran a la trascendencia, a la que se llega en las mitzvot que deben cumplirse sin recompensa. Mientras que Levinas vincula la moralidad y la religión, Leibowitz las diferencia e incluso las separa. Levinas creía que el atractivo de la otra persona es heterónomo, mientras que Leibowitz sostenía que sólo el mandato divino es heterónomo y que la moral es autónoma. Por lo tanto, sus puntos de vista sobre la relación entre religión y moralidad son radicalmente opuestos: para Levinas, la religión y la moralidad están intrínsecamente vinculadas, para Leibowitz, las leyes éticas son religiosamente relevantes sólo si una persona las acepta como mandadas por Dios. Otra diferencia crucial entre Levinas y Leibowitz radica en el hecho de que el primero enfatiza la realización del acto ético en sí, mientras que el segundo resalta la intención del acto: un acto es religioso si se realiza «por amor al cielo «, no es religioso cuando se realiza en función de las necesidades humanas y se basa en la voluntad arbitraria de una persona. Dado que la moralidad es autónoma, se basa en el pensamiento y la voluntad humanos y, por tanto, no «por el cielo», sino «por el hombre», no es religiosa. Hacia el final de su vida, Leibowitz apreciaba a Levinas, pero su concepto de la Torá y las mitzvot le impidió estar de acuerdo con él.
Leibowitz tenía una visión muy negativa del cristianismo, así como de pensadores judíos modernos como Rosenzweig y Buber, quienes mostraron interés intelectual y religioso en el cristianismo. A diferencia de eruditos y pensadores como David Flusser, que investigó las raíces judías del cristianismo, Leibowitz escribió que el concepto mismo de «herencia judeocristiana» es un círculo cuadrado. Una síntesis o simbiosis es imposible; el cristianismo es para Leibowitz el adversario del judaísmo. En su opinión, el cristianismo es el heredero que no quiere admitir que el testador sigue vivo. El judaísmo y el cristianismo no pueden coexistir, porque el cristianismo afirma que es verdadero judaísmo y está interesado en la liquidación del judaísmo como religión de la Torá y las mitzvot.
En sus ensayos, Leibowitz produjo ideas agudas y estimulantes sobre muchos temas, como la naturaleza de la santidad, la elección, el mesianismo, la oración, la redención y la providencia general y personal. Su pensamiento coherente y provocador le dio una posición destacada en el pensamiento judío contemporáneo, especialmente en Israel. Su pensamiento, incluso cuando es cuestionado, es estimulante y poderoso e invita o incluso obliga a la gente a responder formulando sus propios puntos de vista.
Después de 1967, cuando Israel capturó los territorios palestinos de Cisjordania y la Franja de Gaza en la llamada “Guerra de los Seis Días”, después de luchar contra Egipto, Siria y Jordania, Leibowitz advirtió sobre el alto precio moral que Israel pagaría por utilizar terminología sagrada para describir su victoria. Atribuir importancia religiosa al Estado y ocultar su agresión detrás de una fachada de piedad religiosa constituye una forma de idolatría, argumentó, que conduce a atrocidades morales cometidas en nombre del Estado. Sobre la masacre en el pueblo de Qibya en 1953, Leibowitz escribió: “Debemos preguntarnos: ¿de dónde vienen estos jóvenes que no tienen escrúpulos morales para cometer tales atrocidades y que tienen la necesidad de llevar a cabo tales actos de venganza? Estos jóvenes no son la chusma. Más bien, crecieron y fueron educados en los valores del sionismo. Son el producto de aplicar el lenguaje religioso de los asustados a los asuntos sociales y nacionales. Esta práctica es común en nuestro sistema educativo y en nuestra defensa pública”.
En el esquema de Leibowitz no puede haber ningún reclamo religioso sobre la tierra de Israel, porque tal reclamo se basa en una confusión “entre el pueblo judío como portador del judaísmo y el Estado soberano instituido por este pueblo como su instrumento”.
Aunque Leibowitz reconoció el valor de que Israel sea un Estado soberano con autoridad suprema dentro de su territorio, también advirtió sobre el peligro que conllevaría elevar la soberanía de Israel por encima de todo lo demás. “La soberanía es un valor elevado y precioso para Israel”, dijo, “porque significa que el pueblo judío no estará sujeto a otras naciones. Pero elevar el poder contenido en la condición de Estado a un valor supremo es una fuente muy importante de daño”.
Desde la perspectiva del gobierno de Israel, la guerra de 1967 fue una victoria espectacular. Israel derrotó a los ejércitos de Egipto, Siria y Jordania en menos de una semana. También capturó la península del Sinaí, los Altos del Golán, Cisjordania y la Franja de Gaza. Leibowitz no celebró la victoria. En cambio, articuló su predicción de que Israel ahora se convertiría en el rodef (persecutor) en lugar del nirdaf (perseguido), como lo era el pueblo judío en la golah (diáspora) antes del establecimiento del Estado en 1948.
«Lo que ocurrió en junio de 1967 transformó a Israel», dijo en una entrevista en 1985, «en un instrumento para la dominación violenta de otro pueblo». Esa victoria significó que Israel estaba ahora inmerso en una guerra de conquista, en lugar de una guerra de defensa, como lo demuestra la continua expansión de los asentamientos.
Es importante enfatizar cuán radicales eran las ideas de Leibowitz en ese momento: casi heréticas. Después de todo, los judíos europeos fueron víctimas de persecución y genocidio sólo unas décadas antes. Leibowitz obligó a sus conciudadanos (muchos de ellos supervivientes de campos de concentración y refugiados) a preguntarse si el trauma del Holocausto justificaba la ocupación del pueblo palestino.
Además, advirtió de las consecuencias negativas para ambos lados del conflicto. La ocupación, predijo Leibowitz, corroería el tejido social de Israel. Esto “provocará una catástrofe para el pueblo judío en su conjunto; socavará la estructura social que hemos creado en el Estado y provocará la corrupción de individuos, tanto judíos como árabes”. La ocupación también aceleraría la destrucción de la democracia en Israel, donde los judíos disfrutan de derechos y libertades, como la libertad de expresión y movimiento, mientras que en los territorios ocupados a los palestinos se les niegan esas mismas libertades. No puede haber una verdadera democracia cuando la gente se ve privada de sus derechos civiles y políticos, argumentó Leibowitz. Por esa razón, apoyó a los objetores de conciencia y llamó a los soldados israelíes a negarse a servir en los territorios ocupados.
Leibowitz también abogó por lo que se conoce como una “solución de dos Estados” al conflicto palestino-israelí, que se basa en la idea de que, así como los judíos no pueden negar la existencia de los palestinos, el pueblo palestino no puede negar la existencia de los judíos. Ambos tienen derecho a existir. En su libro Judaísmo, valores humanos y el Estado judío (1992), Leibowitz escribió: “Sólo una salida a este impasse creado históricamente es factible en la situación actual, incluso si ninguna de las partes la reconoce como justa ni la encuentra realmente aceptable: partición del país entre los dos pueblos”, reconociendo que una solución de dos Estados requiere una retirada incondicional de las tierras ocupadas.
Después de la firma de los Acuerdos de Oslo en 1993, Israel, bajo el liderazgo del Primer Ministro Yitzhak Rabin, y la Organización de Liberación Palestina (OLP), bajo el liderazgo de Yasser Arafat, estuvieron cerca de implementar una solución de dos Estados con el respaldo de la UE y de la Administración Clinton. Pero los extremistas de ambos lados sabotearon el esfuerzo.
Hoy en día, una solución de dos Estados parece un recuerdo lejano y que se desvanece. En 2005, el primer ministro Benjamín Netanyahu dimitió en protesta por la retirada israelí de la ocupada Franja de Gaza. Desde entonces, los gobiernos de derecha (incluido el actual encabezado una vez más por Netanyahu) se han centrado más en gestionar el conflicto que en encontrar una solución a largo plazo mediante negociaciones de paz.
Falleció en Israel en 1994.
Fuentes:
https://daily.jstor.org/revisiting-yeshayahu-leibowitz/
