Hace poco, por casualidad, me encontré con un post tuyo, largo y bien razonado, no especialmente militante, que generó numerosos “Me gusta”. En un pasado lejano fuimos amigos, casi mejores amigos. Compartíamos una visión del mundo similar, sueños y esperanzas similares. Desde entonces, cada uno tomó su camino. De vez en cuando nos enviamos un saludo, aunque sabiendo que más allá de eso, la afinidad entre nosotros se ha desvanecido.
Pero ahora veo tus palabras ante mí y me incitan a examinar la distancia que nos separa, los mundos separados, pero también, tal vez, a discernir lo que queda de los puntos de conexión. En lo que sigue, intentaré hacerlo con la mayor honestidad posible y, a través de esto, obtendrás una respuesta a lo que escribiste.
¿Recuerdan cómo, en aquel entonces, en vísperas de Yom Kippur, después de terminar el Shabat Shuvá 5743 (25 de septiembre de 1982), nos encontrábamos juntos, hombro con hombro, entre una multitud de personas en lo que entonces se llamaba la Plaza de los Reyes de Israel, hoy la Plaza Rabin, en Tel Aviv? Con asombro y pavor nos quedamos allí, en una aglomeración sofocante. Nos pusimos de pie y gritamos por la masacre de inocentes en los campos de refugiados de Sabra y Chatila en el Líbano. Una masacre perpetrada bajo la vigilancia de las Fuerzas de Defensa de Israel, en medio de una guerra controvertida.
Aquella tarde, después del Shabat, se unió a nosotros una décima parte de la población del Estado de Israel. Las calles que rodeaban la plaza estaban repletas de mujeres y hombres; juntos exigimos la creación de una comisión de investigación sobre los hechos de aquella masacre. Un mes más tarde, se creó la Comisión Kahan, que presentó sus conclusiones cuatro meses después. Inmediatamente después, y como consecuencia de la misma cadena de acontecimientos, Emil Grunzweig, un educador y activista por la paz, fue asesinado no lejos de la Knesset durante una manifestación de Paz Ahora, cuyos participantes fueron atacados violentamente en el camino. Recordamos la explosión de la granada que mató a Emil. Fue un presagio de lo que vendría.
Ustedes, mujeres jóvenes, se quedaron conmocionadas, como yo. Ese año, Yom Kippur se desarrolló en una atmósfera de contrición. Esa situación –en la que, bajo un ejército de ocupación, se masacra a personas indefensas y ajenas– nos recordó los horrores del pasado en la vida de nuestro pueblo. En la educación judía que recibimos, se le dio mucha importancia a la creación de los seres humanos a imagen de Dios. Cada persona, cualquiera que sea su credo, origen o género.
Pero ya sabíamos que la frase «nos habéis elegido» podía interpretarse de diversas maneras: como un imperativo para crear una sociedad modelo, o como una afirmación de supremacía. También sabíamos que Israel fue creado por una decisión de las naciones del mundo en relación con el derecho de los restos del pueblo judío a un Estado soberano. Pero nadie se molestó en enseñarnos que, al mismo tiempo, esas naciones formularon la Declaración Universal de Derechos Humanos, relativa a los derechos de todas las minorías y de cada individuo a una vida de libertad e igualdad. Esos derechos incluían el derecho a la vida y a la seguridad, a la libertad de movimiento y a la privacidad, a un proceso justo en los tribunales, a la libertad de pensamiento y de conciencia. También incluían la libertad de religión, la libertad de expresión y los derechos a la ciudadanía, al trabajo, a la propiedad privada y a un nivel de vida decente.
Pero incluso sin esa información, la vida humana –de los judíos y de otros– importaba en Israel en 1982, aunque ya nos llegaban rumores sobre acciones dudosas de las FDI en los territorios. Reprimíamos cosas, pero también asistíamos a manifestaciones, quizá con menos frecuencia en aquel entonces. En aquella época, los judíos israelíes empleaban mano de obra barata de la Franja de Gaza y Cisjordania y se enriquecían. Pero cuando estalló la primera intifada cinco años después, esos «buenos tiempos terminaron», al menos en parte. Aun así, durante esos años, parece que se aprendieron lecciones del incidente del Autobús 300 (cuando dos secuestradores palestinos fueron capturados vivos, pero luego asesinados, por el Shin Bet en 1984), y los militares hicieron algunos intentos de preservar vidas.
Pero luego, poco a poco, usted cambió de tono e insistió en nuestro derecho a esta tierra, a toda la tierra. Cuando me sentí alentado por el proceso de Oslo –la esperanza y las perspectivas de vivir con dignidad y en paz junto a nuestros vecinos palestinos y en cooperación con ellos– usted habló de asentamientos y de conservar el suelo de la patria.
Y luego asesinaron al primer ministro Yitzhak Rabin. Usted lo lamentó, incluso se asustó. Pero no creyó que fuera un golpe a los cimientos democráticos del país ni a los cimientos mismos de nuestra existencia. Pensó que era posible apaciguar a los bandos adversarios, incluso participó en ese esfuerzo. En 1996, cuando Benjamin Netanyahu fue elegido primer ministro por primera vez, me encontré con usted por casualidad.
«Es un desastre», dije. «¿Tan malo?», respondiste. «Tan malo», respondí yo. Sin embargo, no imaginaba la escala del desastre. Ya en su primer año, Netanyahu diría, en lo que pudo haber sido un susurro intencionalmente audible, «Se han olvidado [de lo que es] ser judío» refiriéndose a mí y a los que son como yo. A partir de ese momento, los «judíos» se volverían cada vez más superiores. Superiores a los árabes y a los drusos; a los «izquierdistas» y al público secular, a cualquiera que piense que no debemos discriminar entre un tipo de sangre y otro, entre una religión y otra, entre hombre y mujer, o incluso dentro de la propia religión judía.
De ahí surgió la despreciable ley del Estado nacional. Cuando se formuló, veinte años después, como Ley Fundamental, estaba en absoluta contradicción con la Declaración de Independencia, derribaba la base igualitaria de los habitantes del país y colocaba a la comunidad de las minorías sobre cimientos inestables. Pero para entonces no habría un público decidido y decidido a deshacerla. Mientras tanto, las semillas de la calamidad brotarían en un bosque salvaje.
Democracia en desmoronamiento
En nombre de la supremacía judía, la batalla por el control y la distribución de los recursos –ya sean tierras, recursos naturales (incluido el agua), antigüedades, arcas públicas o el tiempo, la salud, los derechos, la educación, la seguridad y la vida de las personas en general– se ha agudizado. Detrás de esta lucha hay una profunda disputa sobre quién tiene derecho a esos recursos en general, quién a más y quién a menos, en nombre de quién y con qué propósito se dan o se quitan. La respuesta es sencilla: la disputa está determinada por la fuerza de la supremacía de un grupo sobre el otro.
Esta batalla no comenzó a finales del siglo pasado. Siempre estuvo presente, en forma de amenaza, en el guión entre “judío” y “democrático”. ¿Es posible unirlos, uno se pregunta, dispuesto a reducir el “democrático” hasta hacerlo irreconocible? Es posible, respondo, si no se fija la mirada únicamente en el pueblo judío desde el Éxodo de Egipto hasta hoy (como prefiere el gobierno), si abrimos el horizonte a todos los que viven con nosotros hoy, entre nosotros y junto a nosotros, si no cultivamos el sentimiento de ser perseguidos sin descanso, de sentir que todos aquí están a punto de aniquilarnos, si no adoptamos un determinado modelo de judaísmo, que se ha apoderado exclusivamente de nuestro país, y entendemos que otras confesiones también tienen derecho a existir, no por gracia ni bajo amenaza.
Últimamente, de una manera sin precedentes, la democracia ha comenzado a desmoronarse. De lo que usted ha dicho puedo inferir que usted no comparte el sentimiento de la destructividad del plan de «reforma judicial». Cuán ilegítimo, indignante, divisivo y despreciable es. Cómo ha permitido que personas carentes de atención, imparcialidad y decencia se apoderen de los debates parlamentarios y silencien a otros, y cómo ha inundado el país con mentiras.
Hay margen para reparar el sistema judicial, pero no con los medios que se han propuesto. Constituirían un profundo cambio de régimen en Israel y la destrucción de sus fundamentos liberales y democráticos, junto con el debilitamiento deliberado del público no judío. Para el público que se opuso firmemente a las «reformas», el cambio de régimen es una cuestión crítica, no menos de lo que lo sería la abolición del carácter judío del país y de sus instituciones religiosas para un público diferente.
Pero también sabéis que no son pocas las personas –entre ellas yo– que consideran que los fundamentos democráticos sólidos son parte integrante de su judaísmo, en el sentido más profundo de su ser. El golpe ha enfurecido e indignado a esas personas más allá de toda medida.
¿No veis que las diversas medidas concebidas por los autores intelectuales de este golpe tienen por objeto crear una situación en la que se socavaría la resistencia legítima, la libertad de opinión, la capacidad de organización de los grupos críticos con el gobierno, los diversos brazos de la sociedad civil, las poblaciones minoritarias? Y todo ello, en última instancia, para permitir la aplicación de una política profundamente controvertida que implica en gran medida la anexión de los territorios ocupados y la imposición de un régimen de supremacía judía en todo el país?
El intento de crear una Corte Suprema sumisa y sin dientes, y otros guardianes debilitados y leales al gobierno, tiene un doble objetivo: facilitar la anexión de territorios y robar las arcas públicas. Dos objetivos que en realidad son uno solo: saquear a los palestinos y saquear a los judíos. El dominio sobre los territorios implica cada vez más la eliminación de los derechos humanos básicos, junto con el saqueo, la expulsión, el encarcelamiento y el asesinato. La espada que pende sobre el cuello de las instituciones de ley y orden del Estado sirve bien a ese tipo de gobierno.
Final del formulario
Y luego llegó el 7 de octubre. Todos aquellos que se opusieron legítimamente a las llamadas reformas judiciales fueron acusados previamente de ser «traidores». Estoy seguro de que usted no comparte esa opinión. Pero usted y sus amigos no hicieron lo suficiente para refutar esos libelos de sangre. Antes, durante y después, ellos -esos llamados traidores- han estado a la vanguardia de los esfuerzos para rescatar a los civiles, ocupándose eficientemente después de una variedad de misiones cívicas urgentes cuando el gobierno no les proporcionó ayuda. No han sido los únicos. Sin embargo, como la punta de lanza del campamento, arruinaron la narrativa sobre los «izquierdistas» desleales. Por parte del régimen prácticamente no ha habido ninguna pretensión de identificación, conmiseración, asunción de responsabilidad, dolor, pena o cualquier manifestación de compasión por las comunidades del sur que fueron tan gravemente dañadas ese día. La identidad política de esos kibutzim -su llamado judaísmo disminuido- trabajó en su contra.
Recuerdo una y otra vez la noble conducta del Rey Hussein de Jordania, que en marzo de 1997 se arrodilló ante las familias de las niñas israelíes asesinadas por un soldado jordano en Naharayim. Si los dirigentes de Israel hubieran dado muestras de esa humildad y hubieran asumido la iniquidad de su responsabilidad durante el último año, habríamos disfrutado del comienzo de un proceso de sanación.
Pero, en cambio, y con gran pesar y gran vergüenza, he observado cómo la supremacía judía que ha alzado la cabeza nos está llevando a un proceso acelerado de deshumanización. Lo que se reveló hace casi una década en las celebraciones públicas por la ejecución sin juicio de un terrorista palestino que ya no podía hacer daño (es decir, el episodio del llamado tirador de Hebrón, Elor Azaria), se ha convertido en los últimos meses en una enfermedad mortal que justifica toda violencia. La deshumanización de cualquiera que no seamos nosotros: civiles inocentes en Gaza, pastores en las colinas del sur de Hebrón, residentes de ciudades palestinas, kibutzniks en el Néguev occidental y nada menos –y en contra de las costumbres judías profundamente arraigadas– los rehenes.
La ecuación presentada por los líderes públicos, en el sentido de que salvar una vida de una tortura brutal y una muerte horrible se puede monetizar (como parte del cálculo utilitario de llegar a un «trato»: es decir, lo que hacemos hoy nos costará más mañana, como si el Estado no tuviera un papel en la prevención de un mañana terrible, como si esto fuera un juego de suma cero; como si no fuera responsabilidad del Estado prevenir la repetición de la situación que nos llevó al desastre del 7 de octubre), hasta el punto en que las familias de los rehenes se han convertido en enemigos del pueblo, todo esto ha profundizado la grieta que se ha creado aquí.
Esta grieta durará generaciones. La herida seguirá sangrando durante muchos años. Entre quienes se oponen a un acuerdo, aunque conscientes de la centralidad de la mitzvá de redimir a los prisioneros, hay algunos que han citado el ejemplo de Meir de Rothenburg, el rabino alemán del siglo XIII que fue encarcelado entre gentiles y pidió que no se le pagara el rescate que exigían sus captores. De esto, estas personas han aprendido acerca de los «precios» que supuestamente no deben pagarse. En lugar de decir que, aunque ese gran sabio de la Torá podía decir con respecto a sí mismo: «No me liberen», es dudoso que dijera lo mismo acerca de un grupo tan grande de cautivos, entre ellos mujeres y jóvenes cuyas vidas aún están por delante.
Y, después de todo, también estamos hablando de mujeres y hombres de comunidades que fueron abandonadas y maltratadas, cuya rehabilitación no puede comenzar hasta que sus familiares y amigos encarcelados en Gaza regresen con vida a casa. Con cada cuerpo que ha regresado en estas agotadoras semanas y meses, se ha despellejado más carne en estas comunidades destrozadas y en toda la población.
La deshumanización no conoce límites. En su expansión, no hace distinción entre enemigo interno y enemigo externo. Se manifiesta entre la sociedad haredí y la población que envía a sus hijos e hijas al ejército sabiendo que su vida corre peligro, y viceversa. Está presente en lugares donde se da rienda suelta a los impulsos más violentos, a aquellos que destruyen todo vestigio de nuestra humanidad (lo atestiguan las atrocidades perpetradas en Sde Teiman, la base militar donde se encuentran detenidos los prisioneros de Gaza); con el afán de venganza, los agresores socavan la dignidad humana, la dignidad de todo aquel que ha nacido a imagen de Dios.
Lamentablemente, no se está escuchando a ningún líder religioso, salvo a un puñado de personas afiliadas al movimiento religioso de tendencia izquierdista Smol Emuni («izquierda fiel») o similares, que se pronuncian en contra de estos fenómenos. Espero que usted también esté sorprendido por este deterioro. Uno sólo puede preguntarse: ¿de qué tienen miedo los líderes del público nacional-religioso? Porque está claro que muchos de ellos no apoyan esos actos vengativos. De aquellos que predican heroísmo y audacia día y noche esperamos ver mucho más coraje personal. La cobardía vuelve a su público sumiso, carente de iniciativa, cuando no cómplice de la abominación.
Al parecer, usted cree que existe una conexión directa entre la retirada de Gaza (en 2005) y el ataque de Hamas del año pasado. Sí, la retirada fue un fracaso, pero no porque no debiéramos haber abandonado la Franja. Tal vez prefiera olvidar cuánta sangre y dinero nos costó el proyecto de asentamientos allí, incluidos los desastres a lo largo del corredor de Filadelfia en 2004, las numerosas víctimas y las enormes misiones que impuso a los militares.
En medio de todo esto se esconde el pecado original que se encuentra en la base misma de todo el proyecto de asentamientos, que ha persistido desde entonces. Detrás de esta empresa está la injusticia cometida con la población de Gaza, que ya había sido expulsada una vez, a la que le robaron el agua y cuyos pozos fueron bloqueados, algo que recuerda lo que hicieron los filisteos en tiempos de Isaac con sus pastores. El agua de más de un millón de personas fue desviada a 8.600 colonos. También vale la pena recordar que en la época anterior a la desconexión en el bloque Katif (de asentamientos en la Franja de Gaza), la mitad del 1 por ciento de todos los habitantes de la Franja, es decir, los colonos, poseían una cuarta parte de toda la superficie y una tercera parte de su costa. Esta situación no respondía a ningún criterio de lógica política, y menos aún a los principios de la democracia y los derechos humanos.
La retirada no estuvo motivada por el deseo de resolver ni la miseria de los palestinos ni la cuestión general de Gaza. La retirada unilateral sin un acuerdo político es una de las fuentes de los desastres que allí se producen. Si las cosas se hubieran hecho de otra manera, tal vez se hubiera podido evitar que Hamás tomara el control de la Franja. Los intentos de vincular directamente la retirada con el ataque de Hamás pasan por alto múltiples factores que podrían haber alterado por completo el panorama si las cosas se hubieran hecho de otra manera.
En cualquier caso, una vez que la organización islámica militante tomó el control de la Franja, comenzó a arraigarse aquí una concepción según la cual «Hamás es un activo, la Autoridad Palestina es una carga». El gobierno se ha vuelto cada vez más cautivo de ese enfoque desde el regreso de Netanyahu al poder en 2009, en consonancia con su injusta política de aislar a Gaza de Cisjordania. Se trata de una política que separa a las familias, impide a los estudiantes continuar su educación, impide a los comerciantes hacer negocios y deja a los jóvenes sin poder ganarse la vida. Todo en nombre de la «seguridad».
«La Autoridad Palestina es una carga», se decía, porque se decía que esa autoridad se interponía entre un posible acuerdo político con los palestinos y el ansiado objetivo de la anexión. (El personal de seguridad israelí también sabe que, si no fuera por la coordinación que ha existido con las fuerzas de la Autoridad Palestina desde los Acuerdos de Oslo, la situación en Cisjordania sería mucho peor.) Por el hecho de que ha rechazado el diálogo, Hamás se ha convertido en una imagen especular deseada de los defensores de la anexión.
El delito de negligencia en materia de seguridad en las comunidades del Néguev occidental, que llegó a su punto álgido durante la fiesta de Sucot del año pasado, cuando los equipos de emergencia tuvieron que hacer lo que les daba la gana, no fue un error operativo. La postura general fue, y sigue siendo, la de que Cisjordania y los asentamientos son más sagrados que los kibutzim y las ciudades del Néguev occidental, y también más sagrados que las comunidades de la frontera norte de Israel, que rápidamente fueron objeto de un brutal ataque por parte de Hezbolá. En consecuencia, ambas zonas han sido descuidadas y abandonadas, y no hay ninguna solución a la vista.
Es imposible ignorar las maletas de dinero en efectivo que Netanyahu permitió que se pasaran a Hamás –dinero en efectivo, no fondos sobre los cuales se llevan registros, de modo que sea posible de alguna manera monitorear lo que sucede con ellos– el dinero que construyó los túneles y financió el entrenamiento de batallones de terroristas; dinero que cegó incluso a los más perspicaces y puede haber llenado los bolsillos de quienes lo transfirieron, pero que en cualquier caso provocó la vergonzosa complacencia del gobierno.
Al fin y al cabo, la política fue impuesta desde arriba. Quienes deberían haber escuchado los ruidos que emanaban del campo de inteligencia se cerraron los oídos, sobre todo en los meses anteriores al ataque, cuando se reiteraron las advertencias de los responsables de las fuerzas (el jefe del Estado Mayor de las FDI, etc.), y ellos mismos se convirtieron posteriormente en el saco de boxeo del gobierno. No hay forma de embellecer esta situación. No es un decreto del destino ni una desafortunada alineación de las estrellas, como algunos sugieren. Es el resultado de una larga serie de errores y el producto de la arrogancia, el afán de poder y la decisión de debilitar a cualquier precio a un liderazgo palestino moderado.
Además de todo esto, aquí se han destruido las bases de un gobierno adecuado en medio de una anarquía generalizada, de servilismo y depravación. El deseo de complacer a las clases adineradas y su ansia de beneficios de largo alcance; el deseo de gobernar y hacer el bien por los leales, incluso a expensas de la ciudadanía en general; la falta de normas adecuadas y el abandono temerario de la fuerza policial a un réprobo; la ambición de apoderarse del ejército mediante el nombramiento de compinches; y la incitación contra una población que no apoya al gobierno, a pesar de todos los falsos eslóganes de «unión»: todos estos son acontecimientos que nos están haciendo precipitarnos a una velocidad aterradora hacia un régimen fascista.
Y en el curso de estas transformaciones y debido a ellas, hemos perdido todo acuerdo sobre lo que constituye la verdad y permite un discurso común, que se basa en una percepción similar de los hechos y hace posible las diferencias de opinión y un debate racional. Eso, sin duda estará de acuerdo, es el corazón y el alma de una sociedad democrática, respetuosa y sensata. Sin embargo, cuando no estamos de acuerdo sobre los hechos en sí –algunos de nosotros negamos su existencia o les atribuimos un significado claramente opuesto– surge una disparidad que desgarra familias, arruina amistades, encierra a la gente y nos precipita a una espiral descendente de violencia verbal y física.
Ciclo de la sangre
¿Hay una salida a esta situación tan complicada? Una cosa está clara: no se logrará mediante un falso discurso de unidad, ni mediante la imposición de una parte a la otra, ni mediante «órdenes de reconciliación» (un juego de palabras con la expresión hebrea que significa «órdenes de reclutamiento»). Debemos recordar que una sociedad democrática no tolera la hegemonía ideológica y, por lo tanto, alienta a cada individuo y grupo a promover su visión social por medios no violentos.
Debido a la multiplicidad de sueños y a la distribución del poder en una democracia, ni los individuos ni los grupos pueden esperar que sus sueños se realicen en su totalidad. A mi modo de ver, esa es la esencia del pensamiento judío. A lo largo de la historia de nuestro pueblo nos hemos destacado en la conducción de disputas, incluso algunas que no fueron «en nombre del cielo». Recientemente, el filósofo Eliezer Malkiel, un adversario digno y mordaz, publicó un artículo en un tono similar en Haaretz (edición hebrea). Los ámbitos para cultivar visiones y tejer sueños que él sugirió, y que yo reforzaría, se encuentran en realidad en los reinos del pensamiento, la literatura y las artes, siempre que no tengan ningún atisbo de violencia, supremacía o falso mesianismo.
Pero cuando una de las partes desmonta la piedra angular del acuerdo sobre el que se basa el contrato social y moral del Estado de Israel y luego invita a la otra a un «diálogo» supuestamente en nombre del «amor a Israel» y la «unidad», ¿qué sentido tiene ese diálogo? El diálogo sólo puede darse en un lugar donde exista un contrato social y sirva como plataforma inexpugnable para expresar las diferencias de opinión.
Mi esperanza, como la de Malkiel, es que usted también esté de acuerdo con quienes ven la importancia de la educación, el libre pensamiento, la preservación de las normas públicas, la administración adecuada, una sociedad justa y la reparación de los errores. Espero que usted y quienes lo rodean comprendan la esencia del Estado de derecho, que es un pilar fundamental de la democracia, y la diferencia entre éste y el tipo de gobierno que caracteriza a las dictaduras que gobiernan por la ley (tal como la han diseñado arbitrariamente). La responsabilidad es un asunto de peso, que en un estado democrático también recae sobre los ciudadanos, cuando se trata de ser conscientes de la injusticia, compartir las cargas económicas y militares y permitir la crítica sin trabas.
Pero se trata de una responsabilidad distinta de la que recae sobre quienes tienen a su cargo el tesoro público, la educación, los sistemas de bienestar, el orden público y la seguridad. Los ciudadanos poseen ciertas herramientas, pero éstas son limitadas por su naturaleza y lo serán aún más si se sigue coartando su libertad.
Últimamente, en los círculos cercanos a ustedes se ha expresado la idea de que el colectivo de una nación en dificultades crea un nuevo orden de prioridades y genera resiliencia nacional. Yo protesto por ello. No estamos destinados a “vivir por la espada” con la que se asocia a Esaú; no somos sus descendientes. La solidaridad, la capacidad de ver al Otro debilitado, la aspiración a la excelencia a nivel social y a la sanación social, no tienen por qué surgir de un sentimiento de angustia.
Mi madre me enseñó de niña que “y la tierra descansó durante cuarenta años” es una gran bendición; mayor que eso es una tranquilidad de ochenta años o más. Al haber crecido en el Múnich nazi, sabía de lo que hablaba. Años de tranquilidad y paz permiten la prosperidad, una educación ilustrada, la formación de la sociedad y la cultura; posibilitan el empoderamiento de los débiles y la curación y el consuelo de quienes sufren o están de luto. Por el contrario, un pueblo en apuros es un pueblo que sufre un trauma o un estrés postraumático, y eso sólo trae consigo un sufrimiento cada vez mayor.
Nos corresponde emprender un camino de luz, esperanza, creatividad y acción compartidas frente a los grandes peligros existenciales –para nosotros y para toda la región– que ignoramos por completo: los peligros del cambio climático, el agotamiento de los recursos, la ignorancia y el atraso. Debemos restablecer el valor de la vida de cada ser humano como tal y de sus derechos. Debemos sacudirnos la noción de supremacía judía, que nos está destruyendo interna y externamente, que santifica la disminución y el debilitamiento de otros y socava la base moral sobre la que se fundó el Estado de Israel. La degradación de tales valores golpea el corazón de la vida de los jóvenes aquí. Conozco a muchos que están abandonando el país por esta razón: buenas personas que no se van por comodidad o por miedo. Simplemente no están dispuestos a vivir con la sensación constante de que aquí se está perpetrando una injusticia, con el ciclo interminable de sangre y con el nudo cada vez más apretado que rodea la libertad de pensar, de criticar, de crear y de criar a los hijos como individuos libres. Sin estas cosas y sin un núcleo moral firme, Israel no perdurará.
Acaban de pasar las Altas Fiestas, durante las cuales nos invadió un nuevo temor y temblor. Durante los 10 Días de Arrepentimiento entre Rosh Hashaná y Yom Kippur, llegó también el 7 de octubre, con sus recuerdos de horror y abandono, y el duelo y el dolor interminables que nos impuso. Cuando Yom Kippur llegó a su fin, pero antes de que se cerraran las puertas del cielo, muchos pronunciaron las palabras que los antiguos sabios introdujeron en el lenguaje del culto después de que el Templo fue devastado y la práctica de hacer sacrificios terminó. Son palabras que se pronuncian sólo en esta hora de misericordia divina: «Apartaste a los mortales de los primeros, para que estuvieran de pie ante Ti».
“Mortales” – enosh – está escrito. No “judíos”, ni siquiera “humanos”. Enosh era el hijo de Set –el tercer hijo de Adán y Eva, que nació después del asesinato de Abel– en quien se depositó la esperanza de un enoshut diferente, la humanidad. Y después, según la liturgia: “Pues ¿quién podría decirte lo que debes hacer? Y aunque fuese justo, ¿qué [beneficio] te daría?”. Como Job en su sufrimiento, las hijas y los hijos de Enosh están ante Dios, ante la humanidad, conscientes de que su conocimiento es escaso pero su responsabilidad es enorme.
En efecto, inmediatamente después, sus labios dicen: «Y nos has dado… este Yom Kippur… para que nos abstengamos de la opresión de nuestras manos». Este es el objetivo del día de ayuno y el prodigioso movimiento para lograrlo: comprender lo que es la humanidad y desistir de la opresión, del saqueo de bienes que no son nuestros. Ver las lágrimas de los oprimidos (Eclesiastés 4:1).
Sobre esas bases se puede formar una sociedad, se pueden forjar acuerdos y podemos empezar a construir puentes entre diversas creencias, visiones del mundo y diferencias sociales, étnicas y religiosas, como parte de una aspiración sincera –que en este momento puede parecer lejos de alcanzarse– por el florecimiento de todos los habitantes de esta tierra.
* Investigadora de música y cultura, es profesora emérita de la Universidad Hebrea de Jerusalén. Su libro «The Music Libel Against the Jews» fue publicado por Yale University Press en 2011.
