Introducción
Cuando la extrema derecha se convierte en una fuerza política abrumadora, las repercusiones se hacen visibles no solo en las elecciones, sino también en la cultura misma y en la formación de identidades entre los grupos más diversos. En Brasil, este proceso no fue la excepción. La elección de Jair Bolsonaro consolidó apoteóticamente este fenómeno gigantesco y heterogéneo que llamamos “bolsonarismo”, y a partir de ese momento, se forjó en el país una nueva y poderosa gramática política que trascendería los criterios electorales.
Llamamos a este fenómeno gramática política en el mismo sentido que Victor Klemperer utilizó en su famoso libro LTI – El lenguaje del Tercer Reich (2020). En la obra, el filólogo argumenta que los partidarios del nazismo no solo se volvieron ideológicamente nazis. El nazismo transformó la lengua alemana, que se volvió mucho más directa, simplificada y reticente a la literatura y las figuras retóricas. Esta nueva lengua alemana también se volvió más fálica, belicosa, reticente a los matices, y con palabras divididas de forma maniquea entre el bien y el mal. Este nuevo lenguaje no se limitó a las comunicaciones oficiales. Se incorporó a la vida cotidiana de la población, creando nuevas identidades y subjetividades. Una comunicación más directa, con relaciones más directas, que buscaba la confrontación.
Uno de los ejemplos de Klemperer (2020) es la palabra “fanático”, que ni siquiera existía en alemán. Era una palabra con una connotación negativa en varios idiomas, que se refería a una persona con racionalidad limitada, que actuaba impulsivamente y sin pensar, siempre carente de razón. La Alemania nazi comenzó a usar la palabra «fanático» con una connotación positiva, como alguien que actúa sin cuestionar. El fanático nazi es fuerte porque no cuestiona, no duda, tiene la grandeza de entregar su vida a una causa. La reinvención de la palabra «fanático» como una palabra positiva, considerando la acción como positiva y la reflexión como un signo de debilidad, forma parte de esta gramática.
En el Brasil de Bolsonaro, no es la palabra fanático la que define este contexto, sino la figura del “patriota”. El patriota no cuestiona las contradicciones en los discursos del líder ni busca el diálogo con otros grupos. La grandeza moral del patriota reside en estar siempre dispuesto a defender a Bolsonaro y a sus aliados de sus enemigos, ya sea en línea o en las protestas callejeras. La grandeza del patriota reside en su fe inquebrantable en su líder, y cualquier cuestionamiento es señal de debilidad.
El patriota, por lo tanto, forma parte de una comunidad política muy bien definida. El lenguaje y la estética lo alfabetizan en una cosmovisión, creando nuevas identidades y subjetividades.
Hoy en día, es fácil ver cómo la “comunidad patriótica” actúa, se comunica y refuerza su identidad. Sin embargo, a pesar de su importancia central en la política brasileña actual, se trata de un fenómeno social reciente y, al mismo tiempo, difícil de definir. Después de todo, ¿cuándo se alfabetizan comunidades enteras en esta nueva gramática y forjan esta nueva identidad como “patriotas”? Es un proceso difícil de observar y que ocurre gradualmente.
Sin embargo, existe al menos un ejemplo muy claro de un evento que contribuyó a consolidar esta gramática bolsonarista en una comunidad específica, y que puede servir de ejemplo para otros casos. En este artículo, exploraremos este evento: una conferencia del entonces diputado federal Jair Bolsonaro en el club Hebraica de Río de Janeiro, en 2017.
Esa noche: Hebreo, abril de 2017
En abril de 2017, en un club judío, la Hebraica de Río de Janeiro, un diputado federal que estaba preparando su campaña presidencial dio una conferencia. Entre el público, un público judío mayoritariamente de derecha y conservador aplaudió su discurso y reaccionó con entusiasmo a las palabras del precandidato.
Si el ambiente dentro era de entusiasmo y apoyo incondicional a la retórica extremista del “capitán del pueblo” que se postulaba para el cargo más alto de la república, afuera, el ánimo era diferente. En la acera frente a «Hebraica», había una protesta compuesta principalmente por judíos. Estos, a diferencia de los que estaban dentro, se identificaban con agendas progresistas y de izquierda. Si el ambiente dentro de la conferencia era de apoyo entusiasta, afuera, el ambiente era de indignada condena.
Entre los manifestantes indignados, en su mayoría jóvenes judíos, percibí una acusación dura y directa que marcaría las relaciones entre judíos en el país a partir de entonces. Quienes se encontraban frente al club y los que se manifestaban en la acera parecían menos preocupados por la multitud en la calle Laranjeiras, quienes estaban atónitos al presenciar un enfrentamiento intracomunitario que no conocían.
Los manifestantes estaban de espaldas a la calle y de cara al club. Más que una protesta, parecía un enfrentamiento. Un enfrentamiento con quienes apoyaban a un candidato extremista. Sin embargo, las acusaciones no acabaron ahí. Por primera vez, noté el uso de una palabra en contextos distintos a los judíos, las mayores víctimas históricas del genocidio nazi. Llamaron nazi al orador-representante y acusaron al público, fascinado por su discurso, de haber “olvidado las lecciones del Holocausto” (Klein; Gherman, 2019).
Por primera vez, el nazismo y el Holocausto trascendían las referencias estrictamente históricas y la memoria de un pasado específico, entrando en el debate político y cotidiano. Los judíos se acusaban entre sí de dejarse influenciar por la retórica nazi. Esto parecía contundente, pero era solo el principio. En los años siguientes, el ambiente político brasileño se vería invadido por estas acusaciones, mientras que palabras, símbolos y una gramática típica del nazismo se extendían entre los partidarios de Bolsonaro y la nueva extrema derecha brasileña.
Dentro y fuera, el bien y el mal, nosotros y ellos, enemigos y aliados, lo que sucedía en Hebraica en Río de Janeiro era una metáfora de lo que ocurriría en Brasil en los años venideros. Dentro de diversos grupos religiosos y sociales, el bolsonarismo produciría una división radical y conmovedora, donde los guardianes de las fronteras serían llamados a sanear sus respectivos entornos. Sería necesario, siguiendo una nueva gramática política, crear un “Brasil de buenos ciudadanos” [1], que finalmente combatiría al Brasil de la izquierda y la degeneración moral, un país tomado por asalto por un proyecto de poder que debía ser destruido y devuelto a las manos de los “verdaderos patriotas”.
Lo que ocurrió en Hebraica esa noche fue más que una simple conferencia. Allí, Bolsonaro dejó de ser un candidato bromista y grosero para fundar un proyecto de extrema derecha. Fue simbólico que esto ocurriera en un club frecuentado, como ya se mencionó, por las mayores víctimas históricas del nazismo. También fue simbólico que el orador tuviera en su currículum varios discursos alabando al nazismo y a Hitler.
Simbólico y estratégico. Más allá de la crítica objetiva y de grupos específicos, Bolsonaro utilizó esa noche una “gramática antisemita” (Gherman, 2022) para atacar a los pueblos indígenas, haitianos, chinos y quilombolas. Por ejemplo, no hacía falta un mínimo de imaginación sociológica para comprender lo que quería decir. En este contexto, utilizó una percepción “conspiranoica y conspiranoica” (Di Cesare, 2022) para elogiar el mundo que imaginaba posible. En su discurso, Bolsonaro habló de “razas y buenas razas” (Gherman, 2022) y fue aplaudido por el público, como se mencionó antes, que era mayoritariamente judío.
Al traer referencias estéticamente nazis (Benjamin, 1987) de las profundidades del bolsonarismo a la superficie de la política nacional, el candidato fue aplaudido por los descendientes de las víctimas históricas del nazismo. Al tratar a las personas indígenas y negras de manera similar a como el nazismo histórico trató a sus víctimas, Bolsonaro “colonizó” a estas víctimas (Gherman, 2022), mientras intentaba estratégicamente evitar ser tratado como simpatizante del nazismo.
Es importante recordar que la comunidad judía de Río de Janeiro ha contado con una sólida estructura institucional desde principios del siglo XX, con sinagogas, movimientos juveniles y clubes como Hebraica. La gran mayoría de estas comunidades también pertenecen a la clase media de la ciudad, racializada como blanca. Nada de esto logró evitar una profunda división social dentro de la comunidad. No solo una división ideológica, sino una brecha semántica que se formó entre estas personas.
A pesar de usar las mismas palabras, el significado del nazismo y el Holocausto parecía radicalmente diferente para ambos grupos. Incluso el significado de “judío” parece haber cambiado, ligado a la idea de “patriota judío”, orgullosamente brasileño por ser parte de la civilización judeocristiana, vinculado a Israel. Sin embargo, este movimiento no se limitó a los “patriotas judíos” brasileños.
El auge de nuevos movimientos de derecha se ha observado en varios países del mundo, especialmente desde la década de 2010. Si bien difieren considerablemente y son difíciles de comprender como ideologías formales, es fácil percibir algunos patrones de acción, como el debilitamiento de los valores democráticos y el desafío a la cultura liberal. Además, los nuevos movimientos de derecha también buscan cuestionar los procesos electorales e invertir en el descrédito de las instituciones estatales (Mudde, 2007).
Es en este contexto que Israel también emerge como un elemento central en la construcción de una gramática en diversas partes del mundo, por parte de diversos grupos de extrema derecha. Israel aparece como una especie de utopía para estos sectores. Cabe destacar que esto no se refiere al Estado de Israel en el sentido estricto del término, sino a sectores específicos de la sociedad israelí que se consolidan como referentes ejemplares para esta nueva derecha emergente.
Estos sectores conservadores y de extrema derecha se consolidarían en torno a los siguientes valores vinculados a este Israel imaginario: una sociedad blanca, armada, conservadora, heteronormativa, masculina y fundamentalmente religiosa. En este contexto, nuestro objetivo es, entre otros, comprender el papel de este Israel imaginario en la formulación de políticas y los proyectos civilizatorios y de poder de estos nuevos grupos de derecha en todo el mundo, así como su incidencia y modus operandi, específicamente en Brasil.
Extrema derecha, posnazismo y guerra cultural
Aquí, podemos observar el establecimiento de un ambiente cultural de extrema derecha que comenzó en las primeras décadas del siglo XXI. Durante este período, se produjo una profunda crisis entre algunos sectores ultraconservadores de la extrema derecha. Nos referimos a quienes percibían la negación del Holocausto como un elemento legítimo de acción y activismo. Estos grupos se vieron afectados por decisiones políticas y legales que, en última instancia, los obligaron a adoptar nuevas estrategias de militancia.
Uno de los elementos fundamentales de esta nueva etapa fue el juicio a la historiadora Débora Lipstadt, autora del libro Negar el Holocausto: la creciente agresión en verdad y memoria (2012), que fue acusada de difamación por el escritor negacionista del Holocausto David Irving en 1999. La negación del Holocausto de Irving se basaba en dos elementos: la dimensión conspirativa y el intento de legitimar la extrema derecha y el neonazismo.
El primer elemento, típicamente antisemita, la supuesta invención del Holocausto demostraría que los judíos (las mayores víctimas históricas del nazismo) tenían la capacidad y la fuerza para fabricar un genocidio que alteraría el equilibrio de poder en el siglo XX. En este contexto, en una dinámica característica de las teorías conspirativas, las víctimas históricas fueron reinterpretadas como poderosos verdugos que controlaban eficazmente los medios de comunicación, la cultura y la economía a nivel mundial.
El segundo estableció que, en ausencia del genocidio de judíos y otras víctimas en Europa en la década de 1930, las demás posturas típicas de la extrema derecha europea -a saber, el expansionismo, la militarización y las agendas morales y raciales conservadoras- eran legítimas y podían recuperarse. En este contexto, las fuerzas políticas neofascistas y neonazis podían reagruparse en una dinámica de negación del Holocausto, convirtiéndose en referentes para la acción política en el mundo contemporáneo.
Resulta que David Irving fue derrotado rotundamente en el juicio, el cual, si bien fue muy publicitado y mediático, terminó debilitando la negación del Holocausto. Como resultado, esta quedó restringida a grupos muy específicos, periféricos y altamente ideológicos. La negación del Holocausto, al menos abierta y claramente, perdería sentido a partir de entonces.
A partir de entonces, los grupos de extrema derecha con tintes neonazis desarrollaron nuevas estrategias y formas de acción en la esfera pública. Para cobrar relevancia, necesitarían nuevas dinámicas de acción y el mantenimiento de prácticas sociales. En este sentido, la extrema derecha necesitaba desarrollar una nueva dinámica, a la vez conspirativa y agresiva, pero que ya no fuera negacionista del Holocausto.
Extrema derecha en Brasil
No es casualidad que las primeras referencias a una nueva extrema derecha en Brasil comenzaran precisamente en estos años, a finales de los 90 y principios de los 2000. Es decir, en un momento en que las teorías conspirativas de negación del Holocausto fueron derrotadas en el juicio antes mencionado.
No se puede, por supuesto, ignorar la tradición de una extrema derecha organizada e ideológicamente coherente en Brasil desde las décadas de 1930 y 1940 (Goncalves; Caldeira, 2020) o incluso candidaturas presidenciales relacionadas con un discurso de derecha radical y también llenas de teorías conspirativas, anticomunistas y tintes antisemitas, como es el caso del Partido de Reconstrucción del Orden Nacional (PRONA), y su líder Eneas Carneiro (Caldeira, 2016).
Pero todo esto parece muy alejado de las perspectivas que produjeron una cadena efectiva de discursos de odio (Butler, 2021) y un proyecto con capilaridad y apoyo para la producción de una nueva gramática política (Gherman, 2022) en el Brasil de Bolsonaro. Esta gramática garantizó la construcción de una comunidad de afectos que vemos emerger, precisamente, a partir del año 2000.
Antes de que las redes sociales se convirtieran en un vehículo de difusión de opiniones y teorías que fortalecían las posiciones de extrema derecha en Brasil, nombres y posturas específicas generaron un discurso público que se difundió, aunque de forma lenta y gradual, mediante columnas en los principales periódicos y apariciones ocasionales en los medios tradicionales. Cabe recordar aquí el nombre del portavoz más accesible y claro para este rol: Olavo de Carvalho.
Olavo tuvo una presencia destacada en el periódico O Globo de Río de Janeiro (Gherman, 2022). En sus columnas semanales, atraía a lectores con poca experiencia en el panorama cultural de la época. En vísperas de la primera elección de Lula, e incluso en los primeros años de su gobierno, Olavo basó sus escritos en referencias explícitas al “resentimiento, la ira y el pánico”. Representando a grupos que se sentían exiliados en un entorno progresista que parecía carecer de influencia pública, el autor parecía ofrecer afecto a un público asustado e indignado por el rumbo que estaba tomando la política nacional a principios de la década de 2000. (Gherman, 2022); (Kalil, 2022).
Ex astrólogo y periodista, ahora establecido en Río de Janeiro, se forjaba una nueva identidad: la de filósofo. Un filósofo político con un sentido de urgencia y denuncia que, con el tiempo, se adaptaría perfectamente a los tiempos venideros. Con sus incoherentes brebajes y su retórica cáustica, Olavo se convirtió en una alternativa a la derecha enfurecida, que percibía el ascenso de la izquierda al poder y buscaba un horizonte de inclusión y ampliación de derechos, lo cual representaba claras amenazas a sus privilegios arraigados en Brasil (Hirscham, 1992).
Además de ser iracundo y directo con sus objetivos (la izquierda, los medios de comunicación, el mundo académico y los progresistas), Olavo estaba profundamente comprometido con las teorías conspirativas sobre la historia. Cristiano y conservador, tenía hábitos contradictorios. Insultaba una y otra vez a sus oponentes, al tiempo que ofrecía una comunidad cómoda a sus seguidores. Pronto, Olavo dejaría las páginas de los periódicos para difundir sus ideas en cursos por todo el país. De esta manera, estableció contactos con estudiantes universitarios y lectores más conservadores, a la vez que continuaba escribiendo columnas y artículos en importantes periódicos.
En una especie de discurso diferenciado para iniciados y principiantes, Olavo tenía profundas diferencias cuando hablaba a la superficie y a lo subterráneo.
Uno de los ejemplos fundamentales fueron las teorías conspirativas que circulaban en torno a los judíos, el judaísmo e Israel. Buscando distanciarse de las teorías abiertamente antisemitas predominantes en el discurso de la extrema derecha negacionista del Holocausto, Olavo de Carvalho buscó establecer vínculos con los judíos y el judaísmo. Más aún, señaló a los “buenos judíos” y los riesgos que corrían por parte de los “judíos malvados”. En este contexto, Olavo elaboró un discurso antisemita, estableciendo una gramática filosemita.
Así, fue derribando gradualmente la resistencia y tendiendo puentes con los grupos conservadores, imponiéndoles un enfoque de extrema derecha. Olavo denunció conspiraciones que no solo afectaban a los cristianos. Según su discurso, estas conspiraciones fueron urdidas por progresistas (judíos y cristianos) y causaron sufrimiento a los conservadores (judíos y cristianos) [2].
En una nueva visión del mundo, Olavo miraba al futuro con pesimismo y miedo. Era necesario denunciar las conspiraciones (que generaban cambio y degeneración) y reclamar el mundo que habían robado. En este sentido, los judíos progresistas habían ideado un plan (fueron los primeros en hacerlo) para la dominación mundial, del que todos serían víctimas, incluidos los judíos conservadores. Por ello, Olavo exigió que los de dentro denunciaran a los de fuera, mientras aún estuvieran a tiempo. Con el riesgo de que todos (los judíos como grupo, en este caso) fueran considerados culpables.
Aquí, como en discursos claros y contundentes, los grupos enemigos eran fuertes y debían ser destruidos. No había esperanza. Olavo miraba al futuro, a la democracia y al liberalismo como elementos de abstracción y corrupción. Su plan era, en diálogo con autores como René Genón y Julius Evola, un plan para el pasado. Olavo veía la modernidad como una amenaza, un enemigo. En este contexto, los progresistas, e incluso los pensadores de la Ilustración, debían ser tratados como soldados opuestos en un escenario de guerra política y cultural.
Había llegado el momento de rebelarse contra la abstracción. Una rebelión de lo concreto[3] (Postone, 2021). Olavo se haría cada vez más conocido en futuras plataformas, como las redes sociales, desarrollando un discurso cada vez más simple y directo. A pesar de adaptarse a las nuevas estructuras tecnológicas y las comunicaciones en red, el filósofo tenía un proyecto claramente del pasado: el proyecto del Tradicionalismo (Tietelbaum, 2020)[4].
En este sentido, la modernidad era vista como un enemigo acérrimo. Al degenerar un mundo basado en el honor y la jerarquía, los defensores de los valores democráticos y liberales eran vistos como poderosos adversarios que necesitaban ser derrotados urgentemente. Los miembros conspiradores de la modernidad eran vistos como grupos a los que había que atacar. Al constituirse como miembros de una conspiración que combate la Tradición y el honor, eran vistos como enemigos absolutos, para quienes la única salida era la destrucción. Por lo tanto, eran distintos de los individuos tratados como inferiores o degenerados, y potencialmente peligrosos. Para el Tradicionalismo de Olavo, los grupos que defienden los derechos y la modernidad siempre eran muy peligrosos y debían ser exterminados.
Las referencias a la identidad y los derechos se basan en valores abstractos. Esto no tiene cabida en el horizonte histórico de esta nueva extrema derecha. Por lo tanto, los colectivos deben dividirse en «de adentro y de afuera». Aquí se reproduce una gramática política que altera las estructuras del país. Grupos enteros -cristianos, judíos, musulmanes, familias y órdenes profesionales- son vistos a través de esta lógica tradicionalista. La religión del bien, sea cual sea, es estrictamente tradicional, y la del mal es progresista. Olavo, por lo tanto, decide que el mundo, las familias y la religión deben dividirse según este criterio.
Esta tendencia comienza con Olavo en la década del 2000 y se fortalece con sus cursos y su presencia en redes sociales en los años siguientes. El filósofo del Tradicionalismo promueve la idea de que la degeneración fue causada por el progreso. Basándose en la estética y las emociones, la reproduce en plataformas que llegan a cada vez más personas. El resentimiento, la ira y el pánico se convierten en el combustible de una militancia cada vez más activa y comprometida.
Más allá de los partidos y las asambleas, las plataformas digitales se están convirtiendo en espacios para la práctica política. A esto se suma un país sumido en el caos político y un político que busca el caos. El encuentro entre Bolsonaro (y los Bolsonaro) y Olavo da lugar a una “combinación” que ni siquiera las redes sociales actuales podrían haber anticipado. Olavo llega con un odio a la abstracción, mientras que Bolsonaro se siente huérfano de la extrema derecha, más estrechamente vinculada al neonazismo. Ambos comparten los mismos afectos y deseos. Olavo de Carvalho y Bolsonaro se encuentran y comparten lo subterráneo y lo superficial. Brasil se convierte en rehén de este encuentro.
El olavismo como brújula
Aquí, repasamos el evento Hebraica de 2017. En este contexto, ya no existe una comunidad judía unida y plural. Por el contrario, cuando Bolsonaro insulta a los judíos “de fuera”, los excluye de lo que él llama “cultura judeocristiana”, una cultura “que cree en Dios”[5]. En esencia, se refiere a una comunidad basada en una supuesta civilización judeocristiana, en la que se incluyen quienes serían “verdaderos judíos”.
Simbólicamente, los judíos “fuera” de la hebraica, por ser progresistas, laicos, comunistas o cualquier otro adjetivo con connotación negativa (según Bolsonaro), quedan excluidos de esta percepción. Por lo tanto, ya no existe una comunidad judía basada en la pluralidad. Los judíos de dentro se convierten a una comunidad judeocristiana. Los judíos de fuera se desvinculan de la nueva concepción del judaísmo.
Para los judíos “de adentro”, de Hebraica y de esta nueva comunidad, hay entusiasmo por tener un candidato presidencial que dice ser amigo de los judíos y cercano a Israel.
La pertenencia de estos judíos a la civilización judeocristiana se hace aún más evidente si consideramos que, pocos días antes de la conferencia de Hebraica, Bolsonaro ya había hecho la siguiente declaración a sus simpatizantes: «Brasil es un país cristiano. No existe un Estado laico. Las minorías deben someterse a la mayoría. Las minorías se adaptan o simplemente desaparecen» (Gherman, 2022). En este caso, estos judíos de Hebraica son vistos como cristianos y como una mayoría.
Quienes no forman parte de la civilización judeocristiana son extranjeros, enemigos, no solo judíos “de fuera”. Quienes no comparten sus valores deben ser erradicados, confrontados y deshumanizados. No son patriotas. Por lo tanto, no pertenecen a la civilización judeocristiana y, por lo tanto, quizá ni siquiera sean verdaderamente judíos.
La xenofobia también es muy explícita. Bolsonaro rechaza la entrada de venezolanos, haitianos e inmigrantes del continente africano. Este podría ser un tema delicado en una conferencia dirigida a la comunidad judía, dado que todos son, de alguna manera, hijos de inmigrantes. Sin embargo, Bolsonaro recibe una ovación de pie cuando habla del tema, lo que evita que la inmigración judía sea una amenaza.
Se describe a sí mismo como hijo de inmigrantes, pero “buenos” inmigrantes, de ascendencia italiana. La categoría que utiliza para separar a los inmigrantes que representan una amenaza para el desarrollo nacional de los que no lo son es bastante explícita: la raza. Esto queda muy claro cuando habla de los japoneses: “¿Alguien ha visto alguna vez a un japonés mendigando? Porque es una raza que no tiene vergüenza. No es como esta raza de allá. Ni como una minoría que rumia por aquí”. (Gherman, 2022)
Los japoneses, en este caso, son vistos como una raza buena, al igual que los judíos que asisten a su conferencia. Los judíos de afuera, según la continuación de la frase, son una raza mala. La civilización judeocristiana de Bolsonaro divide racialmente a los buenos de los malos, incluso entre los judíos. Y es aplaudido por un público judío, en una especie de antisemitismo filosemita, que es respaldado por los judíos “de adentro”. La supuesta división entre razas buenas y malas es aún más explícita en su declaración más racista, la que quizás tuvo mayor impacto, sobre los quilombolas: “Fui a un quilombo. En Eldorado, São Paulo. El afrodescendiente más ligero allí pesa siete arrobas. No hacen nada. Ya no creo que sirvan ni para la reproducción”. (Gherman, 2022)
En este caso, Bolsonaro incluso compara a los quilombolas con animales de matadero, pesándolos en arrobas y refiriéndose a la “procreación”. En este punto, las inspiraciones nazis y de extrema derecha de su discurso quedan claras.
El concepto de razas inferiores y superiores, la amenaza inminente de enemigos internos y externos, el desprecio por la modernidad, la pluralidad y las subjetividades: todo estaba presente en su discurso, de una elaboración impecable. Una vez que salió indemne de este discurso, Bolsonaro pudo mantener el mismo tono durante toda la campaña electoral. Así, no fue en una convención partidaria donde Bolsonaro lanzó su candidatura y su programa de gobierno, junto con militantes políticos; fue en Hebraica donde presentó su proyecto político con absoluta transparencia.
La decisión de hacerlo en un club judío está bien pensada. Las obvias acusaciones del público general de que sus declaraciones eran nazis quedarían rápidamente refutadas por el hecho de que la conferencia se impartía en un club judío, ante un público judío que aplaudía cada una de sus declaraciones. ¿Cómo sería, entonces, un nazi como amigo de los judíos e Israel? Además de contribuir a desvirtuar su discurso y evitar que denunciara el fascismo, crearía la falsa impresión de que la comunidad judía apoyaba masivamente su candidatura.
Conclusión
Así, una comunidad pequeña y cohesionada como la judía brasileña no solo se dividió ideológicamente. Una parte de esta comunidad dominaba una gramática global hasta el punto de que el significado de las palabras cambió radicalmente, incluso el de la palabra «judío». En este proceso, quienes no encajaban en este nuevo significado terminarían excluidos de esa nueva comunidad judeocristiana, pero despojados de su propia identidad judía.
Si bien se trata de un proceso interno e intracomunitario, este mismo movimiento se ha dado en varias otras comunidades y ciudades de Brasil y del mundo. Una gramática fascista altera el significado de las palabras, simplificando y rigidizando las identidades, alejándose de los matices y complejidades inherentes a la formación de la identidad en la modernidad. En este sentido, cuando un judío se convierte en “patriota”, según la semántica de esta gramática, es porque la idea de ser «patriota» coloniza el significado del judío. Para el “judío-patriota”, incapaz de concebir el mundo más allá de las dualidades del bien y el mal, ya no hay judaísmo posible más allá de la cosmovisión con la que fue educado.
*Michel Gherman es profesor del Departamento de Sociología de la Universidad Federal de Río de Janeiro y del Programa de Posgrado en Historia Social de la misma universidad (UFRJ). Es uno de los coordinadores del Centro Interdisciplinario de Estudios Judaicos de la misma universidad y del Laboratorio Extremo: Religión, Política y Violencia.
**Gabriel Melo Mizrahi es uno de los coordinadores del Centro Interdisciplinario de la UFRJ y doctor en Relaciones Internacionales por la PUC-RJ.
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[1]Este término puede ser un ejemplo de la gramática de extrema derecha establecida por el bolsonarismo. El término «buen ciudadano» separa a las personas de buena voluntad de los espíritus degenerados y vincula la idea de la derecha y el conservadurismo con nociones de moralidad y buenas costumbres, mientras relega a la izquierda y a los progresistas a su opuesto. Además, el término ha sido ampliamente utilizado históricamente por la extrema derecha. El título del periódico del grupo racista estadounidense Ku destaca en este caso. Klux Klan, El Bueno Ciudadano, de 1920. Véase: Carpanez , Juliana. ¿Qué hay detrás del término «buen ciudadano», usado por los candidatos presidenciales? En: https://noticias.uol.com.br/politica/eleicoes/2018/noticias/2018/09/08/o-que-esta-por-tras-do-termo-cidadao-de-bem-usado-pelos-presidenciaveis.htm?cmpid=copiaecola. .. –
[2]En el libro publicado en 2022, analizo los discursos, textos y clases en los que Olavo de Carvalho aborda el tema de los judíos, Israel y el judaísmo. Una de las referencias importantes para estos temas es la conferencia de Olavo en la Iglesia Hebraica de São Paulo, donde el filósofo llama a los judíos paulistas a promover una limpieza en su propia comunidad. Véase: GHERMAN, Michel. El no judío. Judío: el intento de colonización del judaísmo por parte del bolsonarismo. São Paulo: Fósforo. 2022.
[3]Moshe Postone, en su análisis, establece la tesis de que una de las referencias fundamentales del antisemitismo moderno se relaciona con la idea de que la modernidad y el judaísmo aportan la noción de lo abstracto a la tradición cristiana. Desde la teoría del valor y el capital especulativo hasta la construcción de nuevas identidades, todos los valores de la modernidad están vinculados a la relativización de lo concreto y a la construcción de lógicas abstractas, lo cual amenazaría la tradición y el mundo concreto conocido hasta entonces. Por lo tanto, los sectores reaccionarios y ultraconservadores ven a los judíos como un peligro existencial que debe ser reprimido y exterminado. Véase: Moshe Postone. Antisemitismo y nacionalsocialismo: escritos sobre la cuestión judía. Río de Janeiro: Consequência Editora, 2021.
[4]Basándose en las ideas de René Guerron y Julius Evola, Benjamin Tietelbaum traza el desarrollo del tradicionalismo como movimiento reaccionario y sus expresiones contemporáneas. Entre las figuras más destacadas del tradicionalismo, el autor entrevista al filósofo brasileño Olavo de Carvalho. Véase: T EITELBAUM, Benjamin: Guerra por la Eternidad: El Retorno del Tradicionalismo y el Auge de la Derecha Populista. Campinas: Unicamp. 2020.
[5]Analizo extractos de la conferencia de Bolsonaro en Hebraica con más detalle en el libro GHERMAN, Michel. El no judío. Judío: el intento de colonización del judaísmo por parte del bolsonarismo. São Paulo: Fósforo. 2022.
