A mediados de septiembre de este año, el primer ministro Benjamin Netanyahu pronunció un discurso que rápidamente fue apodado el «discurso de Esparta». El discurso levantó una alfombra metafórica y devolvió al debate público un tema que los israelíes solo discuten ocasionalmente, y aún más raramente buscan resolver. El tema no es nuevo; la cuestión de si Israel es similar, o debería parecerse, a Esparta o más bien a la Atenas antigua ya había preocupado a los padres fundadores desde el establecimiento del Estado.
Esta pregunta no solo surgió de la dicotomía histórica (errónea) que distingue entre Esparta como potencia guerrera que adoraba el combate y Atenas como faro de la filosofía y la democracia. También consolida la percepción según la cual Esparta era una sociedad cerrada y aislada que evitaba el contacto tanto con griegos como con bárbaros, a diferencia de Atenas, que recibió de Edith Hall, una de las clasicistas más destacadas de hoy, el apodo halagador de «la sociedad abierta».
De una forma u otra, el primer primer ministro de Israel, David Ben-Gurión, quien leía griego antiguo, fue quien intentó por primera vez fusionar las dos imágenes y tomar de cada ciudad las características que consideraba correctas para dar forma a la identidad del joven Estado. Aproximadamente un año antes del establecimiento del Estado, cuando la memoria del Holocausto aún estaba fresca, declaró: «El pueblo judío solo puede apoyarse en sí mismo, y solo puede confiar en sí mismo». Una actitud similar lo acompañó también durante los primeros años del Estado. En un discurso pronunciado el 27 de abril de 1955, estableció: «Una preocupación anida en el corazón (de los habitantes del Estado): qué dicen los gentiles. (…) Nuestro futuro no depende de lo que digan los gentiles, sino de lo que hagan los judíos». Pero su actitud no era absoluta, y paralelamente a su conocida posición del «um shmum» (ONU, ¿y qué?), también albergaba una aspiración sincera de no mantener un Estado que viviera por su espada, solo, desconectado del mundo que lo rodea. En 1956, después de la Operación Kadesh, escribió: «No levantamos nuestros ojos para ser Esparta, no debemos distraernos que el objetivo final en nuestras relaciones con nuestros vecinos es un objetivo de paz y vida compartida». Y, por supuesto, no fue el único que sostuvo una de estas posturas o intentó combinar ambas.
Esta esperanza de vida compartida no estaba dirigida exclusivamente a nuestros vecinos, sino al mundo entero. Aunque Israel no decidió cuál sería el modelo correcto para el país en ciertos temas -por ejemplo, en el tema de la sociedad y el ejército, que nos acompaña hasta hoy- en el asunto político, la elección entre Esparta y Atenas era muy clara. El libro de Avraham Ben-Zvi y Gad Varsha, que trata sobre la política exterior de Israel y que se publicó recientemente, fue titulado por sus autores Llamar a todas las puertas, entre otras cosas por el enfoque de Ben-Gurión. El joven y maduro Israel no solo intentó aprovechar oportunidades, también hizo todo lo posible para llamar a todas las puertas posibles para no quedarse solo en la arena política. En los términos de Ben-Gurión, la visión de Israel era «un pueblo como todos los pueblos» y no «un pueblo que habitará solo». Israel, así se decidió, no sería una entidad aislada que mantiene una economía autárquica desconectada, sino una «sociedad abierta» que extiende la mano a quien esté dispuesto a recibirla.
Israel nació en un mundo polarizado. Inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial cayó el telón de acero, primero sobre Europa y pronto sobre todo el mundo. El Estado judío ciertamente intentó buscar legitimidad internacional y también mantener una capacidad de existencia independiente tanto como fuera posible, pero llegó el momento en que tuvo que elegir entre el bloque occidental y el bloque oriental. Al principio pareció que la elección era fácil: Chaim Weizmann aspiraba a vincular el destino de Israel con Gran Bretaña y Occidente. Pero frente al recuerdo del Mandato y los Libros Blancos, la opción soviética parecía muy atractiva: Stalin apoyó el establecimiento del Estado de Israel, lo armó durante la Guerra de Independencia y obtuvo un amplio apoyo entre la élite socialista israelí, que sostenía valores similares a los de la Unión Soviética.
Sin embargo, la naturaleza tiránica de Stalin dificultó la realización de tal vínculo, y también pasos anti-sionistas evidentes de Rusia y un antisemitismo desenfrenado alejaron a Jerusalén del color rojo. En julio de 1950, Ben-Gurión expresó un apoyo declarado y oficial a la coalición que luchaba en Corea, liderada por Estados Unidos, y su declaración llevó a la detención de los envíos de armas soviéticas a Israel y su desvío a sus enemigos, principalmente a Egipto. Más tarde, en 1956, con la ruptura oficial de relaciones entre Israel y la Unión Soviética, se tomó una decisión que define a Israel hasta hoy: una alianza oficial entre Israel y Occidente. Esta alianza no es solo militar y política, sino también cultural. Aunque muchos en Occidente no lo ven así, Israel se ve a sí mismo como parte de la civilización occidental -el mundo judeocristiano cuyos fundamentos no solo están en la poesía homérica y la filosofía socrática, sino también en los Salmos y el Eclesiastés-. A ella aspira Israel acercarse y con ella aspira identificarse.
Esto es lo que tanto asustó a los israelíes cuando Netanyahu estableció que Israel debía convertirse en Esparta. No lloraron la posibilidad de que Micronesia dejara de votar a nuestro favor en el Consejo de Seguridad, sino la desconexión del «alma mater” -la madre nutricia- Europa y América del Norte, los estados «civilizados», liberales, democráticos, libres y morales de los que Israel se ve como parte. De hecho, Netanyahu ya había declarado el 7 de octubre que la guerra en Hamas es una lucha civilizacional entre Occidente y la barbarie, entre la luz y la oscuridad. En el discurso de Esparta, muchos temieron que Israel hubiera pasado al lado equivocado en esta dicotomía; que había elegido la Esparta bárbara sobre la Atenas occidental.
Sin embargo, no todos los israelíes tenían miedo. Aunque la mayoría, de izquierda y derecha, aceptaron como un hecho existente y deseable la visión tradicional de «un pueblo como todos los pueblos» y la integración en el mundo occidental, en el extremo derecho del espectro político israelí se esconde una ideología que habría bendecido una espartanización de Israel. Esta ideología, creada y liderada por el rabino Meir Kahane, no solo rechazó la visión de Ben-Gurión -«el malvado», según su definición- sino que la vio como un peligro existencial, una amenaza más grave que cualquier enemigo militar externo.
El kahanismo y su implementación práctica, incluso si no es llevado a cabo por kahanistas per se, es la clave para comprender la política israelí contemporánea. Lo que aparentemente parece provocaciones impulsivas, errores diplomáticos o lenguaje irresponsable es en realidad una implementación sistemática y deliberada de una doctrina ideológica cuyo objetivo es desconectar a Israel de Occidente. Esta desconexión no es producto de circunstancias o de fracaso político, sino un objetivo teológico declarado. La doctrina kahanista de «decir la verdad» -provocación deliberada contra Occidente y provocación pública- no ha quedado en los márgenes del discurso político. Ha penetrado gradual y secretamente en el corazón de la política israelí, en ministros de alto rango y en los métodos de acción del gobierno. Comprender este proceso es crucial para entender la realidad israelí contemporánea y para entender el distanciamiento de Israel de Occidente, no a pesar de sus líderes sino por culpa de ellos.
La enfermedad del Shatnez
Es difícil creer que sea necesario presentar al israelí promedio al rabino Kahane, uno de los líderes y predicadores más extremistas que alguna vez operaron en Israel, y mucho más desde la Knesset, de cuyo movimiento surgieron terroristas judíos como Eden Natan-Zada y Baruch Goldstein. Las acciones de Goldstein en la Cueva de los Patriarcas en la víspera de Purim de 1994 llevaron a la definición del movimiento de Kahane, el movimiento Kach, como organización terrorista y a su ilegalización.
Pero más allá de la violencia, Kahane propuso una cosmovisión completa que planteó una pregunta fundamental: ¿quién es el verdadero enemigo del pueblo judío? Para Kahane, la respuesta era clara: no los iraníes e incluso no los palestinos, sino la aspiración judía misma de identificarse con la cultura de los gentiles e imitarla, y especialmente Occidente. Para ilustrar el punto, incluso resucitó de las escrituras un concepto antiguo: «helenizantes». Como se recuerda del libro de los Macabeos, los helenizantes eran los judíos que adoptaron la cultura helenística («griega») y rechazaron el judaísmo para integrarse cultural, religiosa y económicamente con el espacio no judío. También lucharon hombro a hombro junto a los griegos contra sus hermanos judíos, y en la historia del pueblo de Israel son recordados como una quinta columna, como traidores. Al tomar prestadas estas definiciones de 2.200 años de antigüedad, a los ojos de Kahane, Yossi Sarid, Shulamit Aloni y similares fueron percibidos como helenizantes que representan un peligro mayor para el pueblo judío que Yasser Arafat y Hassan Nasrallah.
El tema de la helenización preocupó a Kahane de manera casi obsesiva. Durante su mandato como miembro de la Knesset, de 1984 a 1988, pronunció aproximadamente 185 discursos, y en 94 de ellos (51%) mencionó a los «helenizantes», generalmente más de una vez. A sus discípulos predicó: «Debemos asegurar y demostrar a nosotros mismos que erradicaremos a los helenizantes de entre nosotros, con la ayuda de Dios, y este es el núcleo de la lucha ‘en aquellos días y en este tiempo’. También entonces el núcleo de la lucha era con los helenizantes y no con los griegos, y también en nuestros días, el problema no está en los árabes sino en Yossi Sarid, y es un deber y mandamiento decir ‘que se borre su nombre y su recuerdo’. Es un deber decir eso».
La preocupación de Kahane surgió del hecho de que identificó en la cultura occidental una tentación que pocos pueden resistir, una tentación que puede difuminar la conexión del judío con el judaísmo y alejarlo de la Torá de Moisés. A la manera de Kahane, el número de judíos que renuncian a su religión a favor del extranjero supera al de todas las víctimas que terroristas y Estados enemigos podrían infligir al pueblo de Israel. Y no solo los seculares pueden caer víctimas de la tentación: «El problema de la influencia occidental no se encuentra solo en el público secular, sino también en el público religioso. […] Esta gente está infectada con la enfermedad del shatnez -un poco de judaísmo y un poco de cultura occidental-«.
El peligro inherente a la cultura occidental se entrelazó en los escritos de Kahane desde finales de los años setenta hasta su asesinato en 1990, y el motivo de la sustitución del judaísmo puro por la impureza occidental se repite en sus escritos una y otra vez: «Valores que elevaron al judío a un nivel solo un poco inferior al de los ángeles, se sustituyen por otros que lo rebajan a un nivel inferior al de la bestia. […] La pureza del pueblo elegido es reemplazada por el colmo del materialismo de Los Ángeles. La modestia de la santidad es abandonada con desprecio, mientras la nación se hunde en la desnudez de la cultura extranjera». Incluso la derecha y los religiosos no están exentos de cultivar esta plaga, según él: “Incluso bajo el gobierno de (Menachem) Begin y el ministro religioso (Zevulun) Hammer, los programas reflejan la asimilación, la imitación de la cultura occidental, la vulgaridad superflua y la falta de singularidad de sus creadores. (…) El concepto de destino para un graduado de escuela en el Estado judío es automóvil (grande); chicas (o chicos); ¡América! América y todo lo americano. Su ignorancia en judaísmo y su herencia es asombrosa. Su indiferencia al destino judío único de santidad, abstinencia y elección divina provoca náuseas. Chicas bonitas, cine, diversión -«keif»- estos son los dioses del Estado judío”.
El lenguaje que Kahane usó para describir a Occidente y su influencia expone la profundidad del disgusto ideológico por ellos. Esta no era una crítica mesurada sobre aspectos problemáticos de la cultura occidental, sino una descripción apocalíptica de un sistema de veneno espiritual. Las palabras que eligió usar -contaminación, impureza, plaga, shatnez, náuseas- pertenecen al léxico de la pureza religiosa. Occidente no es solo problemático o peligroso; es impuro, en el sentido religioso completo de la palabra.
El uso de estos términos no es casual. Kahane, que era un rabino ortodoxo ordenado, sabía muy bien cuál era su peso halájico y emocional. «Impureza» y «pureza» no son conceptos metafóricos en el judaísmo, sino categorías halájicas reales que determinan los límites de lo permitido y lo prohibido. Cuando Kahane determinó que la cultura occidental es «impureza», no fue una expresión figurativa; declaró sobre ella como impura halájicamente, como aquello de lo que hay que alejarse como se alejan de un muerto o de un excomulgado.
El dualismo agudo de Kahane no dejó espacio para compromiso o matices. En su mundo solo había dos estados posibles: pureza o impureza completas, santidad o profanación, judaísmo auténtico o traición. Cualquier intento de combinar judaísmo con modernidad, entre tradición y libertad individual, fue percibido como la enfermedad del shatnez, como una mezcla prohibida y peligrosa. Esta posición contradice completamente la percepción en la mayoría de las corrientes del judaísmo moderno -el judaísmo reformista, partes del judaísmo ortodoxo, el judaísmo religioso nacional central- que intentan encontrar un equilibrio entre ambos mundos.
Este pensamiento binario refleja un paradigma religioso fundamentalista clásico. En el pensamiento fundamentalista, la verdad es una y no está sujeta a compromiso, y quien no está de su lado está necesariamente en su contra. No puede haber «un poco judío» o «un poco secular»; solo puede haber un judío verdadero o un traidor. Esta es una percepción que no reconoce conflictos internos, dudas, procesos graduales.
Gueto voluntario
Pero el dualismo kahanista no era solo una cuestión de filosofía interna o de definición de identidad. Estaba directamente relacionado con la pregunta más grande: ¿cuál es el lugar de Israel en el mundo? Y en particular, ¿cómo deberían ser sus relaciones con Occidente? A diferencia de Ben-Gurión y sus sucesores políticos, que vieron en el aislamiento un peligro existencial y buscaron «llamar a todas las puertas», Kahane invirtió la ecuación. A sus ojos, el peligro real era precisamente el intento de integrarse, la aspiración de ser parte de la familia occidental, precisamente el deseo de ser aceptado en Europa y América.
El versículo «He aquí un pueblo que habitará solo y no será contado entre las naciones» del libro de Números no era para Kahane una descripción neutral de la realidad histórica, y ciertamente no una maldición o un destino sombrío. Era un ideal normativo, un mandamiento ideológico al que el pueblo judío debe aspirar. El aislamiento no era un estado del que huir sino un objetivo a alcanzar: los judíos deben vivir solos, desconectados de los gentiles, no porque no haya otra opción sino porque este es el único camino para preservar su pureza y su identidad, y así llegar a la redención. Esta también fue la razón de su aspiración de realizar una transferencia de árabes ya que, según él, judíos y gentiles no pueden habitar uno junto al otro.
A sus ojos, el exilio no era un período de debilidad y sufrimiento sino precisamente un período en el que el pueblo judío estaba protegido de la asimilación. Mientras los judíos vivían en guetos, separados por la fuerza de los gentiles, permanecían judíos. El problema comenzó cuando llegó la emancipación, cuando abrieron las puertas del gueto y permitieron a los judíos integrarse en la sociedad europea. Este es el punto en el que comenzó la helenización masiva, este es el punto en el que los judíos comenzaron a perder su identidad. Y si en el exilio la emancipación llevó a la asimilación, con mayor razón en Israel, donde los judíos son mayoría y viven en un estado independiente que intenta con todas sus fuerzas parecerse a Occidente.
La conclusión de Kahane es que hay que establecer un gueto voluntario, no necesariamente un gueto físico sino un gueto cultural, espiritual, ideológico. Israel debe construir muros culturales altos que impidan la penetración de influencias occidentales. El aislamiento no es un castigo, sino una fuente de protección. El gran mundo allá afuera, Occidente con toda su cultura, libertad y tentaciones, es peligroso precisamente porque atrae tanto. Cuanto más invitador es el mundo exterior, cuanto más acepta, más peligroso es.
Decir la verdad
El aislamiento no debía permanecer solo como principio teórico. Kahane exigió convertirlo en práctica política, en una forma de conducta diaria que transmitiera a Occidente un mensaje claro: no necesitamos vuestra aprobación.
De aquí surgió la doctrina que Kahane llamó «decir la verdad», que era central en su sistema de pensamiento. A sus ojos, uno de los problemas más graves del Estado de Israel es el intento continuo de ocultar, evadir, actuar en secreto para no provocar la ira de Occidente. Por ejemplo, cuando el gobierno de Israel establece un asentamiento en medio de la noche, con la esperanza de que no se den cuenta en Washington o Bruselas y así no se despierte la ira de Occidente, muestra debilidad y falta de fe. Kahane exigió exactamente lo contrario. En una lección que dio a sus discípulos estableció: «¡En público, no por la noche! Escuché una vez que un gran rabino dijo establecer asentamientos, pero en silencio. Ese no es el camino. La reina de Egipto no cae sino de día. Hay que invitar a todas las redes de televisión, que vean y filmen».
Esta es una llamada clara no solo a actuar, sino a hacerlo con la intención de provocar, desafiar, suscitar una reacción. El objetivo no es solo el asentamiento o la colina, sino la demostración misma. Invitar a las redes de televisión no es un efecto secundario sino una parte esencial de la acción, quizás incluso la parte más importante de todas. Kahane exigió convertir cada acto político en un ritual público de desafío. Esto no es solo una estrategia de comunicación; es una teología política completa. El ocultamiento es una traición doble: primero al objetivo mismo, porque evidencia vergüenza o vacilación, y segundo -y más grave- es una traición a la fe. La acción nocturna dice: tememos la reacción de los gentiles más de lo que estamos obligados a obedecer a Dios, que desea el asentamiento de la tierra. La acción diurna, a la vista de todos, es un acto de fe pura. Declara que la elección ha sido hecha, y Dios ha vencido a Occidente.
Esta doctrina se basa en una suposición teológica fundamental: el miedo a lo que piense Occidente es en realidad apostasía. Kahane argumentó que «la prueba de la fe es cuando hay peligro, precisamente cuando hay televisión». La palabra «prueba» es decisiva aquí. No es una situación que deba evitarse, sino una oportunidad para demostrar fe. Cuanto mayor es el riesgo, cuanto más enfadado está Occidente, más significativa es la prueba. Esto es lo opuesto a la lógica diplomática convencional. Mientras que la diplomacia tradicional busca minimizar las fricciones y evitar confrontaciones innecesarias, Kahane ve en la confrontación con Occidente una oportunidad espiritual. Cada vez que Israel desafía a Occidente y resiste las presiones que ejerce sobre ella, fortalece su fe. Cada vez que cede a la presión, peca contra su fe.
Además, Kahane internalizó una lógica fatalista respecto a las relaciones Israel-Occidente: «El gentil nos odia hagamos lo que hagamos». El antisemitismo no es resultado de la política israelí, es una constante ontológica. El odio hacia Israel es parte de la elección divina, del estado estructural de ser el pueblo de Dios. Por lo tanto, cualquier intento de complacer a Occidente no solo es inútil, también surge de un malentendido de la naturaleza del pueblo judío. El pueblo judío no puede dejar de ser odiado, porque el odio es parte de su destino. El intento de escapar de ese odio a través del compromiso o de la adopción de valores occidentales es un intento inútil de huir del destino mismo.
Pero Kahane no se contentó con la crítica. Desarrolló un argumento teológico aún más radical: los aliados no solo son innecesarios, previenen la redención. «Mientras tengamos ‘amigos’ el Mesías no vendrá, porque mientras tengamos un ‘amigo’, el pueblo de Israel no pondrá su esperanza en Dios». Las alianzas son un obstáculo espiritual, no un activo. Impiden que el pueblo de Israel llegue a un estado de dependencia absoluta de Dios, y por lo tanto retrasan el proceso de redención. Solo cuando Israel esté completamente sola, sin ningún apoyo humano, solo entonces se verá obligada a confiar solo en Dios. Y solo entonces podrá Dios revelarse. Esta es una teología que ve en el aislamiento absoluto una condición necesaria para la salvación. Occidente, al ser acogedor y solidario, en realidad tienta a Israel a fallar en la prueba de fe. Ofrece existencia sin Dios, seguridad sin milagro, y así retrasa la redención más que cualquier enemigo.
Kahanismo 2025
Su legado puede encontrarse hoy en la Knesset. Itamar Ben-Gvir, el actual ministro de Seguridad Nacional y presidente del partido Poder Judío, fue educado en el regazo del kahanismo, aunque él mismo se ha distanciado de Kahane, y su conducta según la ideología kahanista «auténtica» está abierta a debate crítico. En su juventud, Ben-Gvir fue un activista central del movimiento Kach y estudiante de la yeshivá La Idea Judía, y tiene profundas raíces kahanistas. Estas raíces se expresan en su práctica política actual, especialmente en la adopción de la doctrina kahanista que coloca el decir la verdad como principio de acción central.
Desde su nombramiento como ministro senior a fines de 2022, Ben-Gvir ha llevado a cabo acciones y pronunciado declaraciones que son percibidas por un amplio público en Israel como un desafío irresponsable hacia los aliados, como un riesgo a la posición de Israel en el mundo. Este diagnóstico es correcto, pero el origen del desafío no solo está en el deseo de «complacer a la base» o en un infantilismo, sino en la doctrina de Kahane. Según Ben-Gvir, el consejo diplomático es algo digno de desprecio, la condena internacional es señal de honor, e iniciar provocaciones y boicots es un acto del que enorgullecerse.
Pocos días después de su nombramiento como ministro, en enero de 2023, Ben-Gvir subió al Monte del Templo. No fue su primera visita al sitio sagrado, pero fue la primera vez que lo hizo en su condición de ministro senior en funciones del gobierno de Israel. Ben-Gvir sabía muy bien que su ascenso al Monte provocaría una tormenta diplomática internacional, que quizás incluso resonaría con la subida de Ariel Sharon al Monte del Templo en septiembre de 2000, que quedó grabada en la memoria nacional como un evento que llevó al inicio de la Segunda Intifada. A pesar de las solicitudes de Netanyahu y a pesar de las advertencias de Estados Unidos, Ben-Gvir decidió realizar la visita según lo planeado, e incluso se encargó de filmar el evento casi en su totalidad, exactamente como Kahane exigió: en público, a la luz del día y con cámaras, para que todos vean y sepan.
La respuesta que esperaba no tardó en llegar, y las condenas llegaron de todas partes. El dedo en el ojo funcionó, y la provocación continuó. Desde entonces, Ben-Gvir ha vuelto y subido al Monte del Templo, y en cada visita cruzó una línea roja adicional. En agosto de 2024 anunció un cambio de política que permite la oración judía en el sitio, y en agosto de 2025 se convirtió en el primer ministro en liderar abiertamente una oración organizada en el Monte del Templo. Dijo en una entrevista que, si hiciera todo lo que quisiera, la bandera israelí ondearía en el Monte, y cuando le preguntaron si construiría allí una sinagoga, respondió afirmativamente. La lógica organizadora aquí es kahanista: el mundo está contra nosotros de todos modos, por lo tanto, no tiene sentido intentar complacerlo, y también el intento forzado de intentar integrarse entre las naciones occidentales y buscar su aceptación es equivocado desde su raíz.
En junio de 2025 llegó otra hora de prueba para la doctrina. Gran Bretaña, Canadá, Australia, Nueva Zelanda y Noruega (y más tarde también Holanda) anunciaron sanciones sin precedentes contra Ben-Gvir y Bezalel Smotrich, e impusieron sobre ellos prohibiciones de viaje y congelación de activos por incitación a la violencia extremista y violaciones de derechos humanos palestinos. Esta fue la primera vez en la historia que ministros israelíes en funciones sufren sanciones de democracias occidentales. En lógica diplomática normal, tales sanciones deberían llevar a una corrección de rumbo, pero Ben Gvir hizo exactamente lo contrario.
Su respuesta fue un abrazo entusiasta del aislamiento. Declaró con una sonrisa que las sanciones no lo asustan y que continuará actuando por el Estado. Esta es exactamente la postura que Kahane deseaba. Las sanciones no disuaden; validan, demuestran que el mundo está contra nosotros, que los gentiles nos odian, y por lo tanto no debemos tener en cuenta su opinión. Esta es una lógica de fortalecimiento a través del rechazo: cuanto más se aleja Occidente, más pura se vuelve Israel, más fiel a sí misma. Las sanciones se convierten en medallas de honor, en prueba de que el ministro no cedió a las presiones occidentales, sino que habla «verdad», en contra de todos sus críticos.
Esta doctrina también opera mediante un intento deliberado de sabotear la política declarada de Israel. Esto ocurrió, por ejemplo, a principios de octubre de este año, cuando la activista climática Greta Thunberg fue arrestada cuando el convoy que lideraba hacia Gaza fue frustrado por las fuerzas de seguridad israelíes. Después de su liberación, Thunberg y sus compañeros se quejaron ante los medios extranjeros de haber sufrido maltrato y humillación en la prisión israelí. El Ministerio de Asuntos Exteriores se vio obligado a publicar una declaración de desmentido, pero Ben-Gvir publicó simultáneamente su propia declaración: «Me enorgullecí de que tratamos a los activistas del convoy como partidarios del terrorismo. Quien apoya al terrorismo es terrorista, y merece condiciones de terroristas. Si alguien de ellos pensó que vendría aquí y recibiría alfombra roja y trompetas, se confundió. Es bueno que sientan bien las condiciones en la prisión de Ketziot, y piensen dos veces antes de acercarse nuevamente a Israel. Así es como funciona». Esta declaración fue percibida como una admisión del ministro responsable del sistema penitenciario en Israel de que los participantes del convoy efectivamente sufrieron maltrato, contrario a la afirmación oficial del Estado de Israel.
Mientras los israelíes debaten si el Estado debe ser más judío o más democrático, más cerrado o más abierto, hay quienes actúan para sacar a Israel completamente de estas dicotomías. Kahane y sus herederos no proponen Esparta ni Atenas, porque ambas eran gentiles. Proponen Jerusalén, no como metáfora de un Estado judío moderno sino como visión de separatismo extremo, de aislamiento deseable, de vida fuera del sistema occidental.
Esto es lo que Ben-Gvir está construyendo, provocación tras provocación. Cada subida al Monte del Templo, cada sanción europea y cada condena estadounidense no son contratiempos diplomáticos. Son pasos calculados hacia el objetivo kahanista: un aislamiento absoluto en el que a Israel no le quede más opción que confiar en Dios. Pero hay un peligro más grave, y no está en el mismo Ben-Gvir sino en la penetración gradual de la doctrina del decir la verdad en actores políticos que no son kahanistas. Cuando el ministro de Finanzas Bezalel Smotrich anuncia planes para expansión de asentamientos justo cuando la presión estadounidense aumenta, cuando Amijai Eliyahu declara a los oídos del mundo sobre la intención de judaizar Gaza después de lanzar sobre ella una bomba atómica, cuando figuras del Likud comienzan a hablar sobre no tener en cuenta la opinión de los gentiles, todos estos usan el lenguaje kahanista, aunque no sean necesariamente kahanistas. La provocación deliberada se ha convertido en una herramienta política legítima.
Las implicaciones de este proceso sobre la sociedad israelí son de gran alcance. La narrativa profunda sionista, que presentaba a Israel como socia en valores de Occidente, como parte del mundo democrático libre, comienza a erosionarse. Lo que una vez fue consenso -la percepción de que Israel debe mantener sus relaciones con Europa y América- se ha convertido en una pregunta abierta. Una generación de israelíes crece en un momento en que políticos de alto rango presentan a Occidente no como aliado natural sino como fuente de presiones ilegítimas. Esta generación ve ministros de alto rango sufrir sanciones europeas y responder con orgullo. El mensaje que penetra es que quizás no hay necesidad de ser parte de Occidente; quizás el aislamiento no solo es tolerable, sino incluso deseable.
Desde una perspectiva internacional, el peligro es tangible. Israel ya se encuentra en cierto aislamiento diplomático, especialmente en Europa. Si el proceso continúa, queda la pregunta de quiénes serán los aliados de Israel en un mundo donde elige la desconexión de Occidente. El kahanismo no ofrece respuesta, porque no busca aliados alternativos. La idea es un aislamiento absoluto. Pero un Estado moderno no puede existir en tal aislamiento. Es imposible gestionar una economía sin comercio internacional, imposible garantizar seguridad sin aliados, imposible vivir en una sociedad abierta cuando todas las puertas se cierran. La brecha entre la visión teológica y la realidad política es infranqueable.
La ironía es que Ben-Gurión trabajó durante décadas para «llamar a todas las puertas» y asegurar que Israel no quedara sola, y ahora ministros de alto rango en el gobierno de Israel actúan sistemáticamente para cerrar esas mismas puertas, no por falta de alternativa sino por fe. La elección que se presenta no es realmente entre Esparta y Atenas; la elección es entre dos visiones completamente contradictorias de Israel: «un pueblo como todos los pueblos» versus «un pueblo que habitará solo». Y por primera vez desde el establecimiento del Estado, la balanza se inclina.
Traducción: Yoel Schvartz
* Investigador postdoctoral en el Departamento de Gobierno e Idea Política en la Escuela de Ciencias Políticas y el Centro Koebner para el Estudio del Antisemitismo y el Racismo en la Universidad de Haifa, e investigador en el Centro para el Estudio de la Derecha Política en la Universidad de Berkeley, California.
