Israel

El mecanismo de sospecha que reduce toda crítica judía a las políticas de Israel a una búsqueda de aceptación gentil hunde sus raíces en la “negación de la diáspora”, pero su instrumentalización actual lo vuelve un arma de deslegitimación sistemática. Entre la tragedia de la guerra, el miedo real de la sociedad israelí y la destrucción de Gaza, se juega hoy la posibilidad de sostener un pensamiento crítico judío que no quede atrapado entre la adhesión ciega y la condena homogénea.

Israel y Egipto mantienen un tratado de paz firmado en 1979 por Menajem Beguin y Anwar Sadat en Washington, pero tras casi dos años de conflicto en Gaza y una enorme crisis humanitaria el deterioro de las relaciones entre ambos indica que todo puede cambiar.

“¿Cómo se siente en otra víspera festiva en la que su hijo sigue en cautiverio?” Así comenzó toda entrevista en la última semana. Estas son, entonces, mis reflexiones en la víspera del Año Nuevo y al inicio de otra semana de miedo, dolor y anhelo por mi hijo menor, Eitan, que lleva más de 700 días en cautiverio de Hamás y de Netanyahu. Hoy está más claro que nunca: no solo sus captores impiden su regreso, sino también nuestros líderes electos.

En medio del dolor por los secuestrados y los caídos, y ante un gobierno que perpetúa la guerra para sostenerse en el poder, el perdón se alza como una respuesta política radical: negarse a vivir desde la ira y recuperar la esperanza como forma de resistencia.

La devastación en Gaza no solo intensifica el aislamiento internacional, sino que los crímenes de guerra perpetrados por el Israel de Netanyahu y Ben Gvir contaminan el debate público con un antisemitismo que emerge de su estado latente para manifestarse abierta y transnacionalmente. La hostilidad hacia judíos en la diáspora se ceba, confundida entre crítica política anti sionista y odio ancestral. Mientras tanto, la ultraderecha israelí utiliza el antisemitismo para silenciar a sus críticos, tanto internos como externos, al tiempo que perpetúa una guerra brutal: su atrocidad indiscriminada contra civiles indefensos en Gaza agrava la impopularidad del Estado judío y enciende nuevas hogueras de judeofobia global

El conflicto entre Israel y Gaza: una complejidad que exige matices y rechaza los simplismos. Este artículo analiza los alcances y límites del concepto de antisemitismo, a la vez que cuestiona las generalizaciones sobre el pueblo palestino, el mundo judío y el sionismo. En un contexto en el que la legítima defensa se ha convertido en castigo colectivo, desde el establishment se censura por antisemita toda crítica al accionar israelí, mientras -a su vez- proliferan también expresiones de antisemitismo que aprovechan el contexto para disfrazar el odio bajo el ropaje de la política. El conflicto entre Israel y Gaza exige una solución política que priorice la dignidad y los derechos humanos de todos: un análisis sobre la necesidad de superar el tribalismo y construir un futuro de paz.

El avance del sionismo religioso dejó de ser un fenómeno marginal para convertirse en un proyecto político y militar que erosiona la democracia israelí y amenaza con imponer una “halajocracia” disfrazada de modernidad. Frente a ese riesgo, aún persiste la posibilidad de recuperar un judaísmo plural, humanista y libre, capaz de enlazar memoria y futuro en un Estado democrático.